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宮本武蔵 資料篇 関連史料・文献テクストと解題・評注 |
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| ［武蔵伝記集］ | 武 公 伝 3 | Back Next |
08 巌流島の決闘
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一 巌流小次良(1)ハ劍客冨田勢源ガ家人ニテ、天資豪宕壯健無比。
一書ニ云、冨田勢源、假名五郎左衛門、越前國宇坂庄浄教寺村之産也。父治部右衛門*、祖九郎右衛（門*）、朝倉家ニ仕、嘗テ學劍術。五郎左衛門、眼ヲ病テ、家業ヲ其弟治ブ右衛門ニ譲テ薙髪シ、号勢源。爾後、技藝益卓絶、一尺四寸五寸ノ短刀ヲ以、爲勝。其方〔術*〕ヲ号中條流。右武藝小傳ニ出ズ。(2)
小次郎、幼少ヨリ勢源ガ打太刀ヲ勤メ、勢源ハ一尺五寸ノ木太刀ヲ以、三尺ノ刀ニ對シ、勝事ヲ爲ス。小次郎、常ニ三尺ヲ以、勢源ニ對テ粗技能アリ。因テ十八歳ノ時師ノ前ヲ欠落シ、自劍一流ヲ立テ、岩流ト号。(3)其方術實ニ藍ヨリモ青シ。武者修業ヲシテ諸國ヲ径〔経〕囘シテ、豊前國ニ到ル。太守細川忠興公、其術ヲ稱美シタマイ、暫ク小倉ニ駐ル。武公、從都來［慶長十七年壬子二十九歳］、故長岡佐渡興長ノ第ニ到テ、請テ曰［興長嘗武公ノ父無二ノ門弟ナリ］、「曾テ聞、小次郎劍術奇絶ナリト。庶幾我手技ヲ比ン事ヲ。公ハ家父無二ガ故アリ、因テ可憑テ来者也。謹デ願フ、犱達セラレン事ヲ」ト。(4) 興長主應諾シテ、武公ヲ私第ニ留メ、即沙汰ニ及。御家老中御寄合、両日及、終ニ忠興公ニ達シ、其日ヲ極テ、於小倉之絶島［向島ト号、又曰舟嶋。今亦曰巌流嶋。豊前ト長門之際。小倉ヨリ舟行一里、下關亦同里数ナリ］勝負ヲ決シム。前日府中ニ令トシテ贔屓及ビ遊観ヲ禁止ス。其号令最モ厳重ナリ。(5) 興長主、即武公ニ言テ、明朝辰ノ上刻向島ニ於テ巌流ト會セン事ヲ諭、且ツ小次郎ハ御舟、武公ハ興長ノ舟ニテ可遣ト也。武公喜色面ニ見レ、願望相達セン事ヲ謝ス。 然ニ、夜來武公頓ニ去テ跡ナシ。遍ク府中ヲ尋求レトモ不見。皆曰、「彼レ此間逗留ノ中、巌流ガ慓〔剽〕捷超絶ナル事ヲ聞テ、恐懼シ逃タリ」ト。興長主モ如何ントモ無仕方、茫然トシテ臍ヲ噛ニ至ル。稍ク夜半ニ至リ、家士ニ命ジテ曰、「ツラ／＼按ズルニ、彼レ若恐テ逃ナラバ、何ゾ今日ヲ待ン。何トシテ心持可在。彼サキニ下關ニ着テ翌日爰ニ來シリ〔リシ〕。多分下關ニ到テ夫ヨリ向島ニ往ン事必セリ」ト、急ニ飛脚ヲ馳ス。果シテ下關ニ在。［問屋小林太郎右衛門］(6) 武公、飛脚ニ向テ云、「明朝佐渡殿御舟ニテ向島ヱ可被遣之由被仰聞、重疊御心遣ノ段、辱奉存候。然共、此度ニ於テ小次郎ト私ハ敵對ノ者ニテ候。然、小次郎ハ御舟ニテ被遣、私ハ［八代ノ城主］佐渡殿御舟ニテ被遣ト有之處、上ニ被對、如何敷奉存候。此度私願之通御取次被下候限ニ、私ニハ御カマイ不被成候而宜ク奉存候。此ダン御直ニ可申上候得共、御承引被成間敷ト存ニ附、不申達候而此元ニ参居申候。御舟之儀ハ幾重ニモ御断リ申上候。明朝此元之舟ニテ向島ヱ参儀、少モ支無御座候。時分ニ参申ニテ可有之」由、返詞ニテ、(7) 扨翌朝ニナリ、日高ル迄武公鼾睡シ不起。亭主太郎右衛門、早辰ノ刻ニ及由告ル處ニ、小倉ヨリ又飛脚到來、時刻延引之段追々告來ル事頻數ニ及ビヌ。武公漸ク起テ朝飯ヲ喰、太郎右衛門ニ乞テ艪ヲ以テ木刀ヲ削リ出。梢人ハ即太郎右衛門ガ家奴也。(8) 漸巳ノ刻ニ及コロヲイ、舟嶌ニ到リ、島ノ西邊州出ル事長サ数百頃、棹ヲ停テ浅汀ヲ渉ル事数十歩、武公帯ニ挿ム所ノ手巾ヲ以テ一重ノ鉢巻ニシ、袷衣ヲ着［武公皮ノ立附ヲ着ト云ハ非ナルカ。定員云、或人ノ曰、皮ノ袴ヲ着ト云、岩流打拂時ニ皮ノハカマヲ切ト云々］、舟中ニテ紙線ヲ作テ襷トシ、其上ニ綿襖ヲ襲テ舟中ニ伏ス。(9) 小次郎、太マチツカレ、欠シ伸シスルニ及、武公來テ遥ニ見、憤然トシ進テ水際ニ立テ云、「我ハ期ニ先達テ來レリ。汝何ゾ遅カツヽルヤ。アヽ汝後レタリ」ト。武公黙然トシ不答、不聞ガ如シ。襲所ノ綿襖ヲ脱、短刀ヲ差、裳ヲ高ク褰テ脛ヲ見シ、木刀ヲ堤ゲ跣デ浅汀ヲ渉リ來リ。 小次郎ハ、猩々緋ノ袖無羽織［或云、立孝公ヨリ拜領也ト］ニ立附ヲ着、草鞋ヲ履、三尺ノ霜刃ヲ拔テ、鞘ヲ水中ニ投ゲ、水際ニ立テ武公ガ近クヲ迎フ。其時、武公水中ニ蹈留テ笑テ曰、「小次郎負タリ。勝バ何ゾ其鞘ヲ捨ン」ト。(10) 小次郎倍怒テ、武公近ヅクト齊ク、先其眉間ヲ打。武公ガ鉢巻ノ締目切レテ割落ツ。同武公所打ノ木刀、小次郎ガ頭ニ中リテ、立所ニ僵テ、武公木刀ヲ堤テ暫ク立、亦振上テ打タントス。小次郎臥ナガラ打拂フ。武公ガ褰タル袷衣ノ裾ノ膝ノ上ニ垂タル所ヲ、三寸許剪リ落ス。同武公ガ木刀、小次良ガ脇ノ下ノ横骨ヲ打折テ、即チ氣絶ス。(11) 少焉、武公木刀ヲ捨、手ヲ以テ小次郎ガ口鼻ヲ蓋テ、死活ヲ窺フコト茶須、然後、遥ニ檢使ノ方ニ向テ一礼シ、起テ木刀ヲ把、舟ニ［或云、鎗或ハ半弓以射トアリ。荒垣ノ上ヲ飛、舟中乘ル。然所箭ニ不中ト也。定員聞書］飛乘、自倶棹差テ帰帆ス。(12) 右武公小倉ニ來、興長主ノ第ニ到テ、勝負ヲ願フ。又御家老中御寄合ニテ、御觸ノ事又不達シテ、下關ニ回リ、勝テ後、興長主ニ書ヲ奉セン事等ハ、田中左太夫語ル。［左太夫幼年ノ時ノコト也ト云］(13) 又、正悳〔正徳〕二年春、小倉商人［村屋勘八郎ト云者］語也。武公航セシ時、梢人ハ勘八郎ニテ、老健ニシテ勝負次第咸ク委語之。(14) |
一 巌流小次郎は、剣客冨田勢源の家人であり、生まれつき豪宕で、壮健無比。
一書に云う、冨田勢源、仮名〔俗名〕五郎左衛門、越前国宇坂庄浄教寺村の産である。父治部右〔左〕衛門、祖九郎右衛（門）、朝倉家に仕え、かつて剣術を学ぶ。五郎左衛門は、眼を病んで、家業をその弟治部右〔左〕衛門に譲って、剃髪し勢源と号す。しかる後、技芸はますます卓絶して、一尺四寸五寸〔約45cm〕の短刀をもって勝った。その方〔術〕を中條流と号す。以上は武芸小伝に出ている。
小次郎は、幼少より勢源の打太刀を勤めた。勢源は一尺五寸の木太刀をもって、三尺の（長い）刀に対し勝っていた。小次郎は、常に三尺（の太刀）で勢源に対して、ほぼ（互角の）技能あり。よって十八歳のとき、師の前を欠落して、自ら剣の一流を立て、岩流と号した。その方術、まことに藍よりも青し。（小次郎は）武者修業をしながら諸国をめぐり、豊前の国へやってきた。太守細川忠興公が、その術を称美なさって、（小次郎は）しばらく小倉にとどまった。武公は都からやって来た［慶長十七年（1612）二十九歳］。そこで故長岡佐渡興長の屋敷に来て、請うて曰く［興長はかつて武公の父・無二の門弟であった］、「かねて小次郎の剣術は奇絶なりと聞いております。私の望みは、小次郎と試合することです。あなたは家父無二と故縁がおありになる。よって頼るべしとて来たのです。試合の許可が出ますよう、謹んでお願いします」と。 興長主はこれを応諾して、武公を自分の屋敷に留め、すぐに沙汰に及んだ。御家老中の協議は二日にわたり、ついに忠興公の耳に達し、試合の日を決めて、小倉の絶島［向島と呼び、また舟島という。今また巌流嶋という。豊前と長門の境界。小倉から舟行一里、下関からも同里数である］で、勝負を決せしむることになった。前日、府中〔小倉市中〕に命令して、贔屓〔加担〕および遊観を禁止した。その命令はきわめて厳重であった。 興長主は、そこで武公に言って、明朝辰の上刻〔午前七時〕向島で巌流と会するように告げ、そして、小次郎は（忠興公の）御舟、武公は興長の舟で送るとのことである。武公は満面喜色あらわれ、願望が実現したことを感謝した。 ところが、夜になって武公が急に姿を消してどこにも見当たらない。小倉中を探索したが、姿が見えない。皆がいう、「彼はこの間逗留中に、巌流の剽捷超絶なることを聞いて、恐懼し逃げたのだ」と。興長主も如何とも仕方なく、茫然として臍を噛むしかない。ようやく夜半になって、家士に命じて曰く、「つらつら考えるに、彼がもし恐れて逃げたなら、どうして今日まで待とうか。何か考えがあるのだろう。彼は先に下関に着いて、翌日ここへ来たのだから、多分下関に行って、そこから向島に行くつもりだろう」と、急いで飛脚〔使い〕を走らせた。はたして（武公は）下関にいた［問屋小林太郎右衛門（の家に）］。 武公は、飛脚に向っていう（返事の口上）、「明朝、（長岡）佐渡殿の御舟で向島へ送るとおっしゃっていただきました。重ね重ねのお心づかい、かたじけなく存じます。されども、この度は、小次郎と私は敵対の者でございます。されば、小次郎は（忠興公の）御舟で送られ、私は佐渡殿の御舟で送られるとあるところ、これは上〔主君〕に対されるに、不都合なことだと考えます。この度は、私の願いの通りお取次下されただけにして、私には（これ以上）お構いなされない方がよろしいかと存じます。このことは直接申上げるべきでしたが、（あなたが）ご承知なさるまいと思いましたので、何も申し上げすに、ここへ参っております。御舟の件は幾重にもお断り申上ます。明朝、ここの舟で向島へ参りますので、少しも差し支えありません。（約束の）時分に必ず参ります」という返詞であった。 さて、翌朝になり、日が高くなるまで、武公は鼾をかいて眠っていて起きなかった。亭主太郎右衛門は、もう辰の刻〔午前八時〕になったと（武公に）告げているところに、小倉からまた飛脚が到来し、時刻を延引していることを告げに来た。その後も何度もしきりに催促してきた。武公はようやく起きて、朝飯を喰い、太郎右衛門に艪をもらい受け、それで木刀を削り出す。梢人〔舟の漕ぎ手〕は太郎右衛門の召使であった。 ようやく（武公は）巳の刻〔午前十時〕になるころ舟嶋に到着し、島の西あたり州の出たところ長さ数百頃〔けい〕、棹を停めて浅瀬を渡ること数十歩、武公は帯に挿んだ手巾で一重の鉢巻にし、袷衣を着［武公は皮の立附〔たっつけ〕を着すというのは誤りか。定員*云う、ある人の曰く、皮の袴を着すと云い、岩流が打払った時に皮の袴を切ると云々］、舟中で紙線〔こより〕を作って襷とし、その上に綿襖〔わたぶすま〕を覆って舟中に伏していた。 小次郎ははなはだ待ち疲れ、あくびをし伸びをしたりしていたが、武公が来るのを遥かに見て、憤然として進んで水際に立って云う、「おれは定刻以前に来ておるのに、そなたはどうして遅刻したのだ。ああ、（さては）そなた、気後れしたのだな」と。武公は黙然として答えず、聞えないふりをしている。（武公は）被った綿襖を脱ぎ、短刀を差し、（袴の）裳を高くかかげて、脛をあらわし、木刀を堤げて、裸足で浅瀬を渉って来た。 小次郎は、猩々緋の袖無羽織［ある説に、立孝公より拝領したものだという］に立附を着し、草鞋を履き、三尺の霜刃を抜いて、鞘を水中に投げ捨て、水際に立って武公が近づくのを迎える。その時、武公は水中に踏み留り、笑って曰く、「小次郎、負けたな。勝つつもりなら、どうしてその鞘を捨てるかよ」と。 小次郎はいよいよ怒って、武公が近づくと同時に、その眉間を打つ。武公の鉢巻の結び目が切断されて落ちた。同じく武公が打った木刀が小次郎の頭に当って、たちどころに（小次郎は）倒れた。武公は木刀を堤げて、しばらく立っていたが、再び（木刀を）振り上げて打とうとした。小次郎は伏したまま打ち払う。武公がたくしあげた袷衣の裾の、膝の上に垂れたところを、三寸ばかり切り落す。同じく武公の木刀が、小次郎の脇の下の横骨を打ち折って、（小次郎は）たちまち気絶した。 しばらくして、武公は木刀を捨て、小次郎の口鼻に手をかざして、死活をうかがう。しばらくそうしていたが、やがて、遥かに検使の方に向って一礼し、立って木刀を把り、舟に飛び乗り［あるいは云う、鎗あるいは半弓で射るとあり。荒垣の上を飛び越え、舟中に乗ったので、矢に当らなかったそうだ。定員聞書］、自らともに棹を差して帰帆した。 その武公は小倉に来て、興長主の屋敷に行き、勝負を願い出た。また御家老中ご協議あり、（今度はもう決闘の）御触のことは実現せず、（武公は）下関に戻った。（巌流島で）勝って後、興長主に書を奉じた事などは、田中左太夫*が語った。［左太夫が幼年の時のことだという］ また、正徳二年（1712）春、小倉の商人［村屋勘八郎*という者］が語ったのである。武公が舟航した時、梢人〔舟の漕ぎ手〕は勘八郎で、老いて健やかにして（我々に）勝負の次第をことごとく委しく語った。 |
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【評 注】 （1）巌流小次良 ここは、今日でも有名な巌流島決闘の事蹟を記す。それは『二天記』を通じて周知のものになったが、むしろいえば、『二天記』に先行するこの『武公伝』の記事こそ、今日の世間一般の巌流島決闘のイメージを決定した起源にあるものである。 すでに本サイトでは［坐段武蔵］「伝説としての巌流島決闘」において、諸資料の詳細な分析が展開されている。詳しくはそれを参照していただけばよい。重複する内容があるが、ここでは、肥後系伝記である『武公伝』の記事を中心に、改めて解析を進めたい。 もとより、巌流島決闘の初出は、武蔵十回忌にあたって宮本伊織が建碑した、小倉の武蔵記念碑の碑文（小倉碑文）である。その記事はささやかな分量だが、後世になるとこの『武公伝』のように長大な記事量になる。後世のものほど情報量が多くなるというのは、言わずと知れた、伝説過程での説話増殖の結果である。肥後系の巌流島伝説はいかなる展開を示したか、それを以下に見ることになる。 まず、「巌流小次良」とあるこの人名は、武蔵の対戦相手の名である。小倉碑文には《爰に兵術の達人有り、名は岩流》とあって、相手の名は「岩流」である。したがって、この「小次良」は『武公伝』における増補情報である。 小倉碑文は、京都の吉岡について、清十郎や伝七郎という通り名を記している。もし岩流が当時小次郎なら、小倉碑文に小次郎と記したはずである。その記載がないということは、少なくとも小倉の武蔵碑建立時点では、小次郎なる名はまだなかったのである。すなわち、小次郎名はそれ以後の伝説の中で生れた名だとみてよい。 『武公伝』には「小次良」とあるが、巌流島決闘を記す『武公伝』のこの一段には他に「小次郎」とも記すから、「小次良」「小次郎」の表記相違にはとくに意味はないとしておく。ようするに、小倉碑文の「岩流」に対し、『武公伝』は「小次良」「小次郎」という通称を増補しているのである。 これに対し、筑前系武蔵伝記『丹治峯均筆記』には、巌流は流派名だとして、「津田小次郎」という具体的な人名を記し、またこの人物が（長門の）長府の者だとしている。むろんこれも小倉碑文にはない話で、筑前における巌流島決闘伝説を示す特徴である。 すでに『丹治峯均筆記』読解のページに指摘されているように、「巌流」は流儀の名だというこの説は、筑前の海事文書『江海風帆草』に出ている記事である。『江海風帆草』は『峯均筆記』よりも数十年前の文書で、宝永元年（1704）の序文日付をもつが、その序文によれば、成立は元禄以前。したがって、筑前では十七世紀後期にはすでに「巌流」は流儀の名だという説が出ていたのである。 ところで、『江海風帆草』は「巌流」は人名ではなく流儀の名だとして、「上田宗入」という名を記す。『峯均筆記』のような「津田小次郎」ではない。とすれば、後年の『峯均筆記』は『江海風帆草』のいう「上田宗入」に対し異説を立てていることになる。 これに対し、肥後系の『武公伝』はようやく「小次良」「小次郎」という名を記すのみで、この人物の氏姓を記さない。ということは、肥後の伝説ではこの「小次良」の氏姓に関する情報はなかったようである。 同じく肥後系の資料『沼田家記』には、「小次郎」とのみあって、これも氏姓が記されていない。『沼田家記』は《岩流の兵法を仕》と記し、『江海風帆草』と同じく、この「岩流」が人名ではなく流派名だとする扱いである。巌流島決闘に関する比較的早期の資料なのだが、これも氏姓情報をもたないのである。 ようするに、筑前の伝説は「上田」「津田」という氏姓を記すのだが、肥後の伝説では、氏姓に関する情報がなかったのである。この点は注意すべきである。というのも、氏姓を記さないのは、巷間口碑伝承の特徴の一つであるからだ。とくに小次郎伝説は、長州下関周辺の口碑伝承のようである。 さて、周知のごとく、巌流島決闘における武蔵の対戦相手は、今日では「佐々木小次郎」という氏名で語られている。小説や映画など大衆的メディアで武蔵の相手は「佐々木小次郎」ということにするから、いまや「佐々木小次郎」という名しか知られていないという状態である。 しかし、この「佐々木」という氏姓は、小倉碑文のような初期史料にはないし、『武公伝』『丹治峯均筆記』といった武蔵諸伝記にもない。このことに読者の注意を喚起しておく。 この「佐々木」姓はどこからやってきたのか。これについては、本サイトの諸処で言及されているので繰り返さない。肥後系伝記の『武公伝』には、佐々木などという姓は記されていない。言い換えれば、少なくとも『武公伝』の段階では、佐々木姓は出現していない。このことを改めて確認しておきたい。 そして「巌流小次良」という「巌流＋小次郎」パターンの名称も、肥後系に独特なもので、他にはない名づけである。小次郎だけでは、いかにも巷間口碑と変わらないとみたか、小次郎にいささか重みを加える命名である。ただし、この「巌流＋小次郎」パターンの名称では、巌流は流派名ではなく、人の名号である。 Go Back |
 巌流島と関門海峡
*【小倉碑文】
《爰に兵術の達人有り、名は岩流。彼と雌雄を決すを求む。岩流云く、眞劔を以て雌雄を決すを請ふと。武蔵對へて云く、汝は白刃を揮ひて其の妙を尽くせ、吾は木戟を提げて此の秘を顕はさんと。堅く漆約を結ぶ。長門と豊前の際、海中に嶋有り。舟嶋と謂ふ。兩雄、同時に相會す。岩流、三尺の白刄を手にして來たり、命を顧みず術を尽くす。武藏、木刄の一撃を以て之を殺す。電光、猶遅し。故に俗、舟嶋を改めて岩流嶋と謂ふ》 *【丹治峯均筆記】 《辨之助十九歳、巖流トノ試闘ノ事。巖流ハ流義之称号也。津田小次郎ト云、長府ノ者也トカヤ》 *【江海風帆草】 《此嶋、兵法つかひの名に依て号スと云ハ非なり。流儀に依てなり。巖流とハ兵法の流儀なり。此流を仕出せしハ、俗名上田宗入［此名不分明］と云へる者のよし》 *【沼田家記】 《延元様門司に被成御座候時、或年宮本武藏、玄信豊前へ罷越、二刀兵法の師を仕候。其比小次郎と申者、岩流の兵法を仕、是も師を仕候》 |
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（2）冨田勢源 巌流小次郎は、剣客冨田勢源の家人であり、生まれつき豪宕で、壮健無比、とある。生まれつき豪宕で、壮健無比というのは、豪傑の類型的表現だが、ここで問題なのは、小次郎は剣客冨田勢源の家人だとするところである。 家人というのは、妻や家族という意味ではなく、召使の若党というところであろう。剣客冨田勢源を主人とする家奴、召使い。しかし、むろん、小倉碑文以下『武公伝』以前には、小次郎を冨田勢源の家人だとするこんな説はどこにもないし、後継『二天記』を除けば、爾後もこんな奇怪な説を出した資料はない。つまり、これは肥後系武蔵伝記に特有のローカルな伝説なのである。 『武公伝』のこの情報がどこから来たのか、それは不明である。十八世紀半ばという『武公伝』の時代までにさまざまな伝説が入り乱れていたのであり、その中の一つがこれであろう。 この伝説発生のプロセスを復元するには、話を逆に読むという方法によればよい。そういう遡行法は説話構造解読の一方法である。 次にみるように、『武公伝』によれば、小次郎は、幼少から勢源の打太刀を勤めていた。勢源は一尺五寸の小太刀をもって、三尺の長い刀に対し、勝つのである。打太刀を勤める小次郎は、常に三尺の長い木刀を持たされていた。そのうち小次郎は、小太刀ではなく、大太刀に熟練して、勢源に対してほぼ互角の技能になった。 とすると、これが小次郎の長剣を解説する話である。つまり、小倉碑文に岩流は「三尺の白刃」と書かれて以来、すくなくとも小次郎のイメージは長剣を振るう兵法者、ということになった。だが、小次郎に師匠があるとして、それはだれかという話になって、同じく長剣を振る剣客にしたいのだが、適当な有名人が見当たらない。そこで、伝説は話にひねりを加えた。それが、師匠は小太刀という意外なジョイント先である。 師匠は自身の小太刀鍛錬のために、打太刀の弟子に長木刀をもたせ打たせて練習した。ところがその弟子は、そのうち、小太刀ではなく長剣に熟練してしまった、という筋書である。小次郎の長剣は、実はそういう偶然から出た自得の剣術である。小次郎の長剣を生んだのは実は小太刀だったという、そのひねりこそが、ここでの説話論的な賭け金である。 かくして、小太刀といえば中条流小太刀の名人、富田流の富田勢源、この有名な剣客が召喚されたというわけである。これは、小次郎の師匠、兵法出自の空白を埋める措置であるが、むしろ、説話としての意外性に興趣があって、以後大いにウケたらしく、富田勢源が小次郎の師匠になったのである。ただ、こういうひねりの操作は、巷間伝説ではかならずしも必要ではないが、剣術を実習する武士たちの社会では、こういう解説こそが、話をもっともらしくさせたようである。 したがって、この伝説発生のプロセスを復元してみると、小次郎の長剣から、富田勢源がこの物語に召喚されたのである。もし、小倉碑文が「三尺の白刃」と書かなかったなら、富田勢源の名がここに出ることもなく、また別のそれなりに有名な剣豪が呼び出されていたであろう。 なお、『武公伝』はここに「一書に曰く」として、『本朝武芸小伝』の記事を引用している。すなわち、冨田勢源、仮名は五郎左衛門。「仮名」というのは今日の意味の「仮名」ではなく、俗名・通称のことである。勢源は、越前国宇坂庄浄教寺村の産である。父は治部「右」衛門。祖九郎右衛門、朝倉家に仕え、かつて剣術を学ぶ。五郎左衛門は、眼を病んで、家業をその弟治部「右」衛門に譲って、剃髪し勢源と号した。しかる後、技芸はますます卓絶して、一尺四寸五寸〔約45cm〕の短い刀をもって勝った。その方（術）を中條流と号す。以上は武芸小伝に出ている、云々。 これは『武芸小伝』の諸処にある記事を編集したものだが、内容はそのままである。「一書に曰く」のこの補注も、筆者は正脩であろう。治部「右」衛門とするのは、『武公伝』の誤記である。これは治部「左」衛門としなければならない。 ところで、伝説変遷の観点から興味深いのは、『二天記』では話が違ってくることだ。 『二天記』の記事では、まず、「岩流小次郎という剣客あり」とくる。『武公伝』は「巌流小次良は剣客冨田勢源の家人で」と書き出す。『二天記』の「岩流小次郎という剣客あり」は、小倉碑文の「ここ兵術の達人あり。名は岩流」という呼吸を呼び戻しているようである。しかるに、『武公伝』には「剣客冨田勢源」とあるから、『二天記』の剣客ありというところの「剣客」という語は、「剣客冨田勢源」からシフトされたもののようである。 ここまではよい。次に『二天記』は、小次郎が「越前宇坂庄浄教寺村の産なり」としてしまう。これも『武公伝』と対照させて見ると、この「越前宇坂庄浄教寺村の産なり」は、『武公伝』が「一書に曰く」としている『武芸小伝』引用文から配置転換されている。つまり、『武公伝』では、富田勢源に属する「越前国宇坂庄浄教寺村の産」という記事が、『二天記』においては小次郎の属性となってしまっている。 これは、上記の「剣客」という語が、富田勢源から小次郎へシフトしたのと同じ、説話論的操作である。この移転は形式的なものである。ということは、伝説構造レベルでの動きである。小説のようにだれか個人が作為して行うのではなく、いわばコレクティヴ（集合的）な行為であって特定の個人に帰するわけにはいかない変形である。おそらく、『武公伝』と『二天記』の間には、豊田景英が八代の教衛場で講義する間に、生じた変形であろう。つまり、講義という語りの中で、いわば公衆との間の反応のやり取りの中で発生した変形である。 このときたとえば、次のような節約がある。 （武公伝） 巌流小次郎は富田勢源の家人である。 富田勢源は越前宇坂庄浄教寺村の産である。 （節 約） 巌流小次郎は（富田勢源の家人である。 富田勢源は）越前宇坂庄浄教寺村の産である。 （二天記） 巌流小次郎は…越前宇坂庄浄教寺村の産である。 その節約過程には、小次郎が富田勢源の家人なら、小次郎も同じく越前宇坂庄浄教寺村の産であろうという臆測が、暗黙の了解に変わる。その結果として、『二天記』の「小次郎は越前宇坂庄浄教寺村の産である」という命題が可能になる。 『二天記』が『武公伝』に対し忠実な後継者ではなく、改竄が随所にみられるとしても、それは形式的な置換や変形である。したがって、『二天記』作者は、何か根拠があって『武公伝』の記事を改竄したのではなく、むしろ公衆に語ることを反復するなかで、語りの内容が徐々に変わって行ったとみた方がよい。こういう変形は気づかずに進行するもので、そのかぎりにおいて、自覚的な訂正の意図もない。ところが、結果は、やはり『武公伝』の改竄なのである。 Go Back |
 武稽百人一首 富田勢源  富田勢源道場跡 福井市西新町
*【本朝武芸小伝】
《富田五郎左衛門入道勢源者、治部左衛門子也。生於越前國宇坂荘一乗浄教寺村。継箕裘藝、雖逞刀鎗之術、由眼病、譲父之遺跡於弟治部左衛門、剃髪而号勢源》 *【二天記】 《岩流小次郎ト云剣客アリ。越前宇坂ノ庄浄教寺村ノ産ナリ。天資豪宕、壯健タグヒナシ。同国ノ住冨田勢源ガ家人ニ成リ、幼少ヨリ稽古ヲ見覺エ、長ズルニ及テ勢源ガ打太刀ヲ勉ム》  盛源寺より浄教寺村を望む  一乗谷と浄教寺村 天保国絵図 |
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（3）自劔一流ヲ立テ、岩流ト號 ここは、小次郎がなぜ長剣の名人になったか、を解説するというかたちの説話である。 小次郎は、幼少の頃から勢源の打太刀を勤めていた。というのも、勢源は一尺五寸の短い木太刀をもって、三尺の長剣に対し勝つ者であった。つまり、勢源は中条流小太刀の名人であった。勢源は自身鍛錬に、小次郎に常に三尺の大木刀を持たせて打太刀を勤めさせた。ところが、小次郎は勢源の稽古相手を勤めるうちに、長剣に熟練した。 富田勢源は、小次郎を自分の稽古の道具として使った。ということは、自分技能の中条流小太刀を教えたのではない。あくまでも小次郎は稽古用マシーンだということである。つまり、小次郎は小太刀を教えられる門弟ではなかったということである。それが、『武公伝』が、小次郎は富田勢源の門弟だったとは書かず、その家人だったと書く理由である。このケースでは家人は、家奴、召使いの若党というほどの意味である。 小次郎は、大太刀を持たせられて勢源の小太刀の稽古相手をするうち、小太刀ではなく、それとは逆の長剣に習熟した。このあたりが、ひねりが利いていて、説話としてよくコナれているところである。 前に述べたように、事実関係の順序といては、小次郎の長剣という特徴が、中条流小太刀の富田勢源を召喚したのである。それがこうした説話では因果反転して、富田勢源の小太刀が小次郎の長剣の母体になったという順序になる。 富田勢源の小太刀が小次郎の長剣を生んだ。ところが、それは富田勢源に長剣を学んだというわけではないから、話は単純ではない。小次郎は長剣に習熟したのだが、それは、勢源に教えられたのではない。むろん小次郎は、中条流小太刀を教えられたのではない。それどころか、打太刀という稽古マシーンとして使われていただけだ、ということである。 小次郎は、富田勢源の召使いであって、門弟ではない。それが、この記事のポイントである。しかもこの記事が興味深いのは、そのようにして、真実を語るところである。小次郎は富田勢源の門弟ではなかった。すなわち、 「小次郎は富田勢源の門弟ではない」 というのが、この説話の真実なのである。伝説をナメてかかると、こういうメタレベルでの伝説の真実を取り逃がすことになる。いうならば、これほど明白に表面に露頭している真実が見えない、ということになる。 小次郎は、勢源から小太刀を教えられず、長剣の打太刀を勤めさせられるだけだった。しかし、かえってそれによって、小次郎は、小太刀とは逆の長剣に達し自得したのである。やがて小次郎の腕前は、勢源の小太刀とほぼ互角になった。 そこで、小次郎は18歳のとき、勢源のもとを「欠落」〔かけおち〕した。この「欠落」は逃亡することである。たとえば、百姓が欠落することがある。当時のことなら、領主の苛政を嫌って、生産者である農民が逃亡する。生産者がいなければ領地は富を生産しないから、領主はやっきになって百姓を引き止める、というのがその構図である。 小次郎は富田勢源の「家人」、召使いだったから、この「欠落」という語が出てくる。これが門弟だったなら、欠落とはいわない。戦国期に多かったのは人身売買である。勝った側は生け捕りにした捕虜を戦後市場で売りに出す。売る者があれば買う者もある。買われた者は買った主人に隷従する。欠落は、このケースでは、主人のもとから逃亡することである。逃亡して自由な身になるということでは、自己解放である。 かくして、小次郎は兵法者として自立した。なにしろ、かの富田勢源と立ち合って互角、というところまで達したのであるとすれば、十分に一流開祖の資格はあるというわけだ。 小次郎は自らの剣術において一流を立て、「岩流」と号したという。冒頭「巌流小次良」と呼応するものとすれば、小倉碑文の記述と同じく、この「岩流」は人名である。つまり、小次郎は一流を立て、名は小次郎から岩流に改めたという具合である。 ところが、この文脈でそのまま読めば、小次郎が立てた流派の名が、「岩流」だったと読めないこともない。この文に限ってみると、岩流という号は必ずしも明確ではない。この「岩流と號す」は、 「自ら剣の一流を立て、（それを）岩流と号す」 「自ら剣の一流を立て、（自身を）岩流と号す」 と、どちらともとれそうである。しかし他の文では、どうかというと、武蔵の対戦相手を「岩流」「岩流小次郎」と呼んでいる。そういう文脈からすれば、これは流派名ではなく、人名の扱いである。したがって、《自ラ一流ヲ建テ、岩流ト號ス》という部分を指して、『武公伝』も岩流を流派名だと述べている、とするのは誤りである。 ところが、「岩流」は人名ではなく流儀の名だという説もあった。というのも、すでに本サイトの諸処で述べられているように、筑前系の武蔵伝記『丹治峯均筆記』には、巌流は流儀の称号なり、とある。同じく筑前系海事文書『江海風帆草』には、この嶋を巌流島と呼ぶのは、兵法遣いの名によってそう名づけたというのは誤りで、巌流という兵法の流儀の名によるのだと述べる。 『江海風帆草』は十七世紀後期の著述、『丹治峯均筆記』はそれから数十年後の十八世紀前期に書かれたのだが、巌流は流儀名とする点では同じである。ようするに筑前では、巌流は人名ではなく流儀名だという訂正説があったのである。 実際に、「岩流」という兵法流儀があった。因幡鳥取を中心に、中国地方に広く勢力をもったものらしい。そういう現実を踏まえて、筑前系の「巌流は流儀の称号なり」という説が出たのである。ただし、これは後人による解釈であり、巌流を兵法流儀の岩流と混同したものである。 こういう流儀名説は、これらと同時期の『本朝武芸小伝』にはない説である。『武芸小伝』は巌流を人名として扱っている。それゆえ、『武公伝』に、小次郎は自らの剣術において一流を立て、「岩流」と号したとあるのも、小倉碑文と『武芸小伝』を参照した『武公伝』のことだから、兵法流儀の名ではなく、人名である。 ところで、このあたり、後継『二天記』はどう書いているか。岩流小次郎という剣客ありと書き出す『二天記』は、岩流を人名扱いする点では、『武公伝』の軌道上にある。そして説話内容は基本的に同じだが、前に述べたように、小次郎を「越前宇坂庄浄教寺村の産なり」と改竄してしまう。 そして、小次郎が長剣の技能を得るところでも、『武公伝』をリライトする過程で、伝説を成長させている。とくに、『武公伝』にはまったくなかった要素は、小次郎がなお鍛錬して勝利を研究するうちに、富田勢源の高弟はだれも小次郎の太刀先に及ぶ者がなくなった。そこで、勢源の門弟・治郎右衛門という者と勝負を決して、これに打勝った、とするところである。 つまり、『武公伝』には小次郎と富田勢源の二人しか登場させないのに、『二天記』では、勢源の高弟たち、そして小次郎と勝負を決する「勢源ガ肉弟・治部右衛門」が登場する。これは伝説増殖というべき諸要素である。 この「勢源ガ肉弟・治部右衛門」は、たぶん『武芸小伝』を参照して得たものであろう。つまり、富田勢源は眼疾のため、父の遺跡を弟・治部左衛門に譲って、自身は入道して勢源と号した、云々とあるところである。 ともあれ、『二天記』における伝説増殖は、小次郎は富田勢源と互角の腕前になっただけではなく、勢源の高弟たちはだれも小次郎にかなわなくなった。とくに「勢源ガ肉弟・治部右衛門」と勝負を決して勝ったとするところである。 ここで「治郎右衛門」がこの伝説に召喚されているのは、富田治部左衛門景政が富田流嫡流であることから、小次郎はこの景政にさえ勝った、としたいがためである。武蔵の対戦相手は、かの富田治部左衛門景政より強いと強調したいのである。 もちろん、こんな話は『武公伝』にはなく、『二天記』段階における説話増殖を示すものである。言い換えれば、『武公伝』と『二天記』の間でさえ、活発な伝説変異が発生しているということである。そのことに読者の注意を喚起しておきたい。 そして、申すまでもなく、巌流小次郎の長剣が富田勢源の小太刀を母体とするものであったというこの話は、『武公伝』以前にはない新説である。そういう意味で肥後系伝説は、説話としての独自性を有する。しかるに問題は、こういう肥後の伝説を真に受けたナイーヴな論者が、今日でも跡を絶たないことである。 『武公伝』が小次郎は富田勢源の打太刀をつとめたというのは、年齢からして無理がある。舟島で武蔵と試合するには、せいぜい中年までだとしても、小次郎は一五六十年代の生れとしなればならない。また『二天記』のように、「治部右衛門」＝富田治部左衛門景政と十八歳の小次郎を対戦させるためには、小次郎は遅くとも一五三十年代の生れとしなければなるまい。となると、巌流島決闘の折には八十歳代の老人である。しかも、『二天記』註記のように巌流島決闘当時小次郎を十八歳とすれば、富田勢源とは年齢の勘定がもっと合わないし、勢源の弟・治部「右」衛門とも勝負を決することはできない。あれこれ矛盾沸騰である。 そこで近代になって、富田勢源の弟子という鐘巻自斎通家が小次郎の師匠ではないか、という憶説が生じた。鐘巻自斎なら、年齢の矛盾を解消できるというわけだ。しかし、これは苦しまぎれの修正案にすぎず、武蔵史料ではそんな記事はどこにもない。しかも、鐘巻自斎の事蹟はほとんど不明である。そもそも、鐘巻自斎が富田勢源の門弟だったという説さえ根拠がないもので、鐘巻自斎が富田流周辺から出たという説も怪しい。 それゆえ、鐘巻自斎が佐々木小次郎へ与えた印可状などというとんでもない珍物も出たが、むろんそれは近代の捏造物である。印可状や免許状の類いは、その大半が後世の製作物で、いわば需要があって生産されたものである。それゆえ武道史・剣道史の類いに、近年でさえ、「佐々木」小次郎は鐘巻自斎の門弟だと記すものがあるが、それは妄説にほかならない。 こういう鐘巻自斎門弟説も含めて、後世に無数の混乱を生じせしめたその因は、申すまでもなく、まさにこの『武公伝』の記事である。『二天記』はその『武公伝』の記事を潤色したにすぎない。したがって、その起点としての『武公伝』の記事に何か根拠があったかという問題になる。 ところが、上記のように、それは説話論的操作から生じた伝説以上のものではない。巌流小次郎の長剣という所与があって、その由来を解説する説話から生じたものである。 Go Back |
 小次郎関係地図  富田勢源道場跡（整備前） 福井市西新町  盛源寺 福井市西新町
*【丹治峯均筆記】
《辨之助十九歳、巖流トノ試闘ノ事。巖流ハ流義之称号也。津田小次郎ト云、長府ノ者也トカヤ》 *【江海風帆草】 《此嶋、兵法つかひの名に依て号スと云ハ非なり。流儀に依てなり。巖流とハ兵法の流儀なり。此流を仕出せしハ、俗名上田宗入［此名不分明］と云へる者のよし》 *【本朝武芸小伝】 《中村守和曰、巌流、宮本武藏と仕相の事、昔日老翁の物語を聞しは、既に其の期日に及て、貴賤見物のため舟島に渡海する事夥し。巌流も船場に至りて乗船す。巌流、渡守に告て曰、「今日の渡海甚し。いかなる事か在る」。渡守曰、「君不知や。今日は巌流と云兵法遣、宮本武藏と舟島にて仕相あり。此故に見物せんとて、未明より渡海ひきもきらず」と云。巌流が曰、「吾其の巌流也」》 *【二天記】 《岩流小次郎ト云剣客アリ。越前宇坂ノ庄浄教寺村ノ産ナリ。天資豪宕、壯健タグヒナシ。同国ノ住冨田勢源ガ家人ニ成リ、幼少ヨリ稽古ヲ見覺エ、長ズルニ及テ勢源ガ打太刀ヲ勉ム。勢源ハ一尺五寸ノ小太刀チ以テ三尺餘ノ太刀ニ對シテ勝コトヲ爲ス。小次郎常ニ大太刀ヲ以テ、勢源ガ短刀ニ對シテ粗技能アリ。猶鍛錬シテ勝利ヲ辨ズルニ、高弟各小次郎ガ太刀サキニ及ブ者ナシ。於斯勢源ガ肉弟・治部右衛門ト勝負ヲ決シテ、之ニ打勝ツ。依テ勢源ガ下ヲ駈落シテ、自ラ一流ヲ建テ、岩流ト號ス》
*【富田流略系統図】
○富田九郎左衛門長家┐ ┌─────────┘ └治部左衛門景重─治部左衛門景家┐ ┌───────────────┘ ├五郎左衛門勢源─鐘巻自斎通家？┐ │ ┌───────┘ │ ├伊藤一刀斎？ │ │ │ └佐々木小次郎？ │ └治部左衛門景政┬越後守重政→ │ └鐘巻自斎通家？  鐘巻自斎  中条流太刀之法目録 佐々木小次郎宛 鐘巻自斎名 |
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（4）庶幾我手技ヲ比ン事 富田勢源の許から逃亡した小次郎は、一流を立てた。ここで、その方術、まことに藍よりも青し、というのは、富田勢源よりも勝れていたということであろう。 小次郎は、武者修業をしながら諸国をめぐり、豊前の国へやってきた。細川忠興が、小次郎の術を称美して、小次郎はしばらく小倉にとどまった。つまり、小次郎は忠興に評価されて、小倉城下で兵法指南をするようになったということだろう。これは、忠興／小次郎の対関係の伏線である。 「太守細川忠興公」とあるのは、『武公伝』が肥後八代の長岡家家臣の作だからである。関ヶ原戦後、細川忠興が丹後から豊前へ移封されて、小倉城主となった。細川家熊本入城以前のことである。 他方、武蔵も小倉へやってきた。それも「都から」である。この話の出処も不明である。『武将感状記』（正徳六年（1716）刊）には、武蔵が細川越中守忠利に仕えて、京都から豊前の小倉へ赴く時、岸流という剣術者が、下関に待ちうけて、武蔵に仕合しようと云ってよこした、とある。話はかなり違うが、武蔵が京都から下ってきたという話は同じである。武蔵がどこからやってきたのか、ということでは、あるいはこの『武将感状記』の記事が影響しているかもしれない。『武将感状記』の成立は『本朝武芸小伝』とほぼ同じ頃である。 ところで、『武公伝』ではここに、「慶長十七年、二十九歳」と割註して記している。五輪書の記事から、武蔵は天正十二年（1584）生れと想定しうるから、慶長十七年（1612）は二十九歳になるという計算である。しかし、この慶長十七年という年に、肥後の伝説以外に何か根拠があるとも思えない。 実際、他地域の武蔵伝説、たとえば筑前系の『丹治峯均筆記』では、このとき武蔵は十九歳である。同じく筑前の文書だが、『丹治峯均筆記』より数十年早い『江海風帆草』では、武蔵は十八歳である。したがって、筑前と肥後の伝説の間では、武蔵の年齢に十歳ばかり相違がある。 これは、同じ十歳の差とはいえ、五十歳と六十歳の相違とはちがう。十代と二十代ではまるで話が違うのである。若年と壮年ではまさに根本的な相違がある。 同じ九州でも、これほど相違が出るのは、もともと巌流島決闘の年が不明になっていたからである。巌流島決闘について初めて記した資料は、小倉碑文だが、そこには決闘時期が明記されていない。小倉碑文の記者には当然それが自明のごとく思われていたので、記さなかったまでのことだろうが、そのことが後世の迷惑を生んだ。小倉碑文以上の情報をもたない後世の伝説は、それぞれ思い思いの説を掲げるようになった。 しかし、伝記史料の成立時期をみると、肥後の『武公伝』よりも、筑前系の『丹治峯均筆記』の方が数十年ほど早い。『江海風帆草』や『丹治峯均筆記』をみるかぎり、十八世紀前期には、決闘当時武蔵は十代の若者だということになっていた。これに対し十八世紀中期の『武公伝』は、決闘は慶長十七年で、武蔵は二十九歳だとする。文献上の順序からすると、この二十九歳説の方が後の新しい説である。 ところで、気になるのは、『武公伝』のこの記事が、本文ではなく、割註のかたちで記されていることだ。つまり、これは少なくとも後で入った記事なのである。 これを、『二天記』の記事と照合してみると、そちらは、「時に慶長十七年四月、武蔵は都から小倉に来た」と本文に記し、「二十九歳なり」と割註に記している。こうしてみると、慶長十七年という年の記載が本文へ昇格し、しかも潤色があって「四月」という月まで記すようになっている。 となると、『武公伝』のこの割註は、本来なかったかもしれず、『武公伝』にはもともと決闘の年を記す情報はなかった可能性がある。他のケースと同様に、これは豊田景英が手を入れた可能性が大きい。景英は、『武公伝』に手を入れたが収拾がつかず、のちに新しく一書を書き下ろしたのが『二天記』である。この『武公伝』割註の記事が、豊田景英の手によるものとすれば、景英は、『二天記』ではさらに「四月」という月を増補したということになる。 問題は、なぜこのように「慶長十七年」という年へのこだわりがあるか、ということである。それは、五輪書の記事を読んだからであろう。つまり、武蔵は六十回以上も決闘勝負をしたのだが、それは十三歳の年から、二十八～九歳の頃までのことだったとある。この記事を見て、巌流島決闘を、武蔵六十余度の勝負のキャリアの中でも、特別なものでなければならないとした動機が窺える。つまり、景英の頃までには、巷間の武蔵イメージでは、武蔵といえば巌流島決闘ということになっていた。景英は、巌流島決闘を特権的な出来事としてしまう世代なのである。かくして、巌流島決闘は武蔵六十余度の勝負の最後を飾るイベントでなければならぬことになる。 武蔵六十余度の勝負の最後の年は、二十八～九歳の頃までという五輪書の記事から、これは武蔵二十九歳の年である。この年、慶長十七年である。 ようするに、『武公伝』に「慶長十七年、二十九歳」と割註して記したのは、ほかならぬ『二天記』作者の豊田景英なのであろう。慶長十七年、二十九歳という話が発生したのは、巌流島決闘を格別な出来事とする世代の仕業である。演劇や読本によって、世間の風潮は、武蔵は巌流島決闘をハイライトとする武勇伝のヒーローになった。この影響をまともに受けるのは、豊田正剛でも、その子の正脩でもない、まさに十八世紀後半に人となった孫の景英である。 この豊田景英の時代的な作為が近代において発掘された。それによって、今にいたるまで、巌流島決闘は慶長十七年の出来事になってしまっているのである。しかし、もとより、このことに根拠があるわけではなく、むしろ十八世紀後期の大衆文化の状況が、豊田景英にこうした所為をとらせたということであろう。 |
 小倉城
*【武将感状記】
《宮本武藏ハ二刀ヲ好ム。細川越中守忠利ニ仕テ、京師ヨリ豊前ノ小倉ニ赴ク時、岸流ト云劔術者、下関ニ待テ、武藏ニシアヒヲセント云遣ス。武藏心得ヌトテ、悼郎ニ櫂ヲ請テ二ツニワリ、手本ヲ削テ長キヲ二尺五寸、短ヲ一尺八寸ニシテ、舟ヨリ上リ、岸流ト相闘フ。岸流ガ刀ハ三尺餘リナリ。下関ノ者ドモ不残囲テ見物ス》
*【丹治峯均筆記】
《辨之助十九歳、巖流トノ試闘ノ事。巖流ハ流義之称号也。津田小次郎ト云、長府ノ者也トカヤ。其比辨之助ハ津ノ國邊ニアリ。隨仕ノ輩モアリトカヤ》 *【江海風帆草】 《武藏一代兵法鍛錬不等閑、名人のほまれ有けり。巌流嶋の仕合ハ、いまだ十八歳の時にて、兵法も未熟、ひとへに血氣の所作、心に不叶事どもなりと、武藏後年に申けるとかや》 *【二天記】 《其法術尤モ奇ナリ。諸國ヲ經囘シテ、名高キ兵法者ニ會シ、数度ノ勝負ヲ決スルニ、勝利不失。斯テ豐前小倉ニ至ル。太守細川三齋翁忠興公聞シ召テ、小次郎ヲ停メ置キ玉ヒテ、門弟出來テ指南アリ。于時慶長十七年四月、武藏都ヨリ小倉ニ來ル［二十九歳ナリ］。》 |
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さて、京都から豊前小倉へ下ってきた武蔵は、長岡佐渡興長の屋敷を訪ねる。『武公伝』に、「故」長岡佐渡興長とあるのは、長岡興長（1582～61）のことである。「故」とついているのは、それ以後も「長岡佐渡」がいるからである。しかし「長岡佐渡」を名のったのは、寄之（1616～66）、直之（1638～92）までで、その後はしばらく「長岡佐渡」は名のられない。したがって、興長を「故長岡佐渡」と記す記述のポジションは、寄之か直之に仕えたことのある者、ということになる。 豊田正剛のケースをみるに、寄之は正剛が生れる前に死んでいるから、これは除外できる。ただ、豊田正剛は若い頃、晩年の直之の側に仕えた。したがって、興長を「故長岡佐渡」と記すポジションにあるは、正剛だということになる。ただし、慶長十七年に興長を「長岡佐渡」とするには問題がある。その件は後に採りあげるであろう。 ところが、『武公伝』は次に割註して、「興長はかつて武公の父・無二の門弟であった」と記す。これは小倉へ来た武蔵が、長岡興長を訪ねたとして、いかなる所縁があったか、それを説明するものである。しかし、この割註は正脩の段階の『武公伝』にはなかったものであろう。言い換えれば、たんに武蔵が興長の屋敷にやって来たとあったのを、景英の世代には、なぜ武蔵が興長の屋敷にやって来たのか、その説明が必要になったということであろう。 これに対し、『二天記』をみると、それに相当する記述は、《興長主ハ其父無二之助ノ門人也》とあって、本文記事に昇格している。他にも類例があるように、景英は『武公伝』では割註に記入したが、『二天記』を書くさいには、それを「本文化」したというケースである。これも『二天記』だけを見ていてはわからないことである。 むろん、興長は無二の門弟だったということも、事実関係としてはありえない。それというのも、武蔵養子の宮本伊織が記した播州加古川泊神社の棟札記事によれば、無二は天正年間に筑前秋月城で死んでいるからである。『武公伝』の筆者は、長岡興長が武蔵よりもかなり年長だと思い込んだようで、武蔵門弟とするわけにもいかず、それで、「父無二之助ノ門人也」と書いてしまったのである。しかし興長は、武蔵より二歳ばかり年長にすぎない。したがって年齢世代からすれば、天正年間に死んだ無二の門弟になることは不可能である。しかも、当理流の新免無二ノ介というのは、野田一渓らによる当理流再興運動のなかで発生した人物である。これらのことはすでに述べられている通りであるから、ここでは贅言を要しない。 なお、この長岡興長の記述について、明敏な読者ならお気づきのことがあろう。それは、『武公伝』の基調として、興長を「興長主」と記す肥後的特徴があるのだが、ここでは二箇所、「興長」と記す点である。これはどういうわけであろうか。 一つは、写本段階での「主」の脱落とみることだが、そうとも限らない。むしろ、これはテクスト固有のパフォーマティヴな問題である。この記述の前に、「小次郎は武者修業をしながら諸国をめぐり、豊前の国へやってきた。太守細川忠興公が、その術を称美なさって、小次郎はしばらく小倉にとどまった」という記事があって、そこに「太守細川忠興公」の名が出ている。その「忠興公」への謙退から、それに近い文章では、家臣である興長の名から「主」を外したようである。 御前の礼儀として、家臣は長岡興長を「佐渡殿」とは呼ばない。興長が自分より大身でも「佐渡」である。まして「興長主」とは云わない。ここでは、文章がその太守御前の礼儀を演じているのである。 したがって、「興長主」ではなく「興長」と書くこの部分は、家臣である興長を謙退せしめたところなのだが、後継『二天記』では、すでにそれは見られず、《長岡佐渡興長主ノ第ニ至ル。興長主ハ其父無二之助ノ門人也》と記す。これは文体上の統一を、礼儀よりも優先させているとも言えようが、それよりも、『二天記』は八代で長岡家臣に聞かせる内容だから、「興長主」ではなく「興長」と呼ぶのは、太守御前でさえ具合が悪いのである。 さて、『武公伝』によれば、武蔵は興長に会って、こう云ったという。――「小次郎の剣術は奇絶なりと聞いております。私がお願いするのは、小次郎と試合したいということです。このようなことを申し出ますのは、あなたが家父・無二の縁がおありになるので、お頼みするのです。試合の許可が出ますよう、謹んでお願いします」と。 こういう台詞が入るのは、もとより記録が説話化し物語になっているからである。興長が「家父」無二の縁があるので、お頼みする、というのは、むろん景英段階での台詞である。おそらく正脩の『武公伝』にあったのは、漢文体に近い文章であろう。その痕跡は『武公伝』の台詞に残存している。 『二天記』は、『武公伝』のこの台詞をほぼそのまま転用して、もう少し台詞を滑らかにしている。ところが、奇妙なのは、「曾テ」という語の配置である。『武公伝』では、《曾テ聞、小次郎劔術奇絶ナリト》とあって、これは武蔵の台詞の中に入っている。これに対し、『二天記』では、《曾テ興長主ニ請テ曰》とあって、台詞の外へ出ている。それだけではなく、武蔵が興長に会って依頼をするというのに、《曾テ興長主ニ請テ曰》では文意が通らない。しかし、これは写本段階での誤写というよりも、『二天記』原文にあったものであろう。この差過も改竄の痕跡である。 個別の解析は以上だが、すでに本サイトの他処で述べられているように、巌流島決闘に関する『武公伝』の記事は、もとより「我田引水」である。長門の下関の沖にある小島での決闘に、豊前小倉の細川家が関与することは、実際にはありえない。ところが、『武公伝』の記事に関するかぎり、この決闘は小倉の細川家の公認のもとで実施されたかのように書いている。 巌流島決闘を記した最古の資料は、いうまでもなく、小倉赤坂山（手向山）に建つ武蔵碑の碑文である。その碑文には、むろん、決闘前に武蔵が長岡興長に会って云々、というような話は一切ない。したがって、『武公伝』のような話は後世肥後で発生した伝説なのである。 この点では、むしろ筑前系武蔵伝記『丹治峯均筆記』の方に分がある。そこでは舞台は一貫して長州側の下関にあって、小次郎も、越前とは無関係の長州の国人であり、長府の者である。しかも、豊前小倉の細川家とはまったく無関係の話なのである。こちらの環境設定のほうが伝説としては古型である。 それに対し、肥後系伝説では、小次郎は諸国遍歴して豊前へやってきて、細川忠興の眼鏡に叶った兵法者で、小倉に滞在して兵法指南しており、しかもこの決闘が細川家の全面的な関与と統制の下で行われたとする。こういうあからさまな我田引水は、後世の新しい伝説、しかも肥後ローカルな伝説である。そして『武公伝』のように長岡興長が活躍するというところでは、さらに絞っていえば、肥後は肥後でも八代の局所的伝説たることを示している。 Go Back |
 長岡興長
*【二天記】
《長岡佐渡興長主ノ第ニ至ル。興長主ハ其父無二之助ノ門人也。其ノ故ニ因テ來ルナリト。曾テ興長主ニ請テ曰、「岩流小次郎、今此ノ地ニ留リヌ。其術奇ナリト承ル。希クバ吾手技ヲ比ベンコトヲ。公ハ無二ガ故縁有リテ、憑ミ奉ル者也」ト謹テ願フ》  細川忠興（三斎）
*【丹治峯均筆記】
《巌流ハ流義之称号也。津田小次郎ト云、長府ノ者也トカヤ》 《小次郎ハ國人、辨之助ハ旅人ユヘ、何トゾ小次郎手前ヨリ試闘ヲ望ムヤウニイタシ度、小次郎ガ門弟ノ前ヲモ不憚、「ワレ小次郎ト試闘セバ、マコトニ蛙ノカシラヲヒシグヤウニ、只一ヒシギニ可致」ト申サル》 |
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（5）小倉之絶島 ここから先は、説話が野放図に展開され、いわば肥後系伝説が頚木を放れてまっしぐらに爆走するところである。 まずは、武蔵の願いを長岡興長が聞き入れた。そして武蔵を自分の屋敷に滞在させ、すぐに沙汰に及んだ。つまり、試合の許可が出るように工作運動をしたということである。 この試合の是非をめぐって、家老会議は二日に及び、ついに忠興の裁可を得て、試合の日時と場所が決め、試合をさせることになった。――他地域の伝説、たとえば筑前系の伝説のような古型を念頭におけば、こういう話の展開は、まさに暴走である。 ところで、『武公伝』の記事でことさら愉快なのは、決闘場所の舟島＝巌流島を、「小倉の絶島」とするところである。 周知のように、巌流島は、長州下関の南、長州側の彦島のすぐ東に浮ぶ小島である。地図をみればわかるように、小倉からすると彦島の向う側。わざわざ、豊前側の小倉から出て行って、決闘に使う場所ではない。地理的位置からすれば、長州下関側から使おうと発想される島であり、決して小倉から使おうという理由がない島である。 したがって、これを「小倉の絶島」というのは奇怪な表現である。「小倉の絶島」とは小倉の沖にある離れ小島というイメージである。そうすると、下関の沖にある舟島（巌流島）とは似ても似つかぬ島だということになる。 そこで、『武公伝』は割註して、「小倉の絶島」を解説する。すなわち、この嶋は、「向島と呼び、また舟島という。今また巌流嶋という。豊前と長門の境界。小倉から舟行一里、下関からも同里数である」と。 「向島」というのは、一般には、沖合い近くの向うに見える島である。現実には、小倉の沖合いには「向島」の名に相当するそんな島はない。現実の舟島（巌流島）は、小倉からすると、彦島（ひく島）の向こう側にあって、もちろん直接見えない。ところが、「舟島といい、今また巌流嶋ともいう」とあるから、名前からすると、やはりこれは舟島（巌流島）のことを言っているらしい。 しかるに、さらに説明があって、「豊前と長門の境界。小倉から舟行一里、下関からも同里数なり」という。豊前と長門の境界というからには関門海峡の島で、小倉からも下関からも舟行一里、ちょうど中間地点にあると記す。 もちろん、昔も今も、この説明に該当する属性の島は存在しない。これほど説明が具体的なのに、そういう島は関門海峡のどこにもない。 すると、この記述の具体性は、物語上の具体性ということになる。伝説の成長につれて増殖していく具体的要素である。このケースでみると、「小倉の絶島」を説明する記述は、現実の舟島（巌流島）とは違っているということしか教えない。言い換えれば、メタレベルでは、これが現実には存在しない、まさに虚構の島だと語っているのである。 言い換えれば、『武公伝』にある「小倉の絶島」とは、現実の舟島（巌流島）とは無関係な空想の島なのである。 つまり、これは記録の誤謬ではない。むしろ、説話構成から生れた必然の所産である。というのも、『武公伝』では、巌流島決闘の舞台中心は小倉にあり、すべてはそのポジションから記述されるからである。舟島（巌流島）は、下関の近所の島ではなく、小倉の「向島」でなければならない。百歩譲っても、小倉と下関の中間地点にある豊前長門国境の島でなければならない。 かくして、『武公伝』の「小倉の絶島」は、我田引水の所産である。長州下関の沖合いにある島を、小倉の沖に移動させたのである。もちろん、これが小倉で生じた伝説なら、こんな不具合は生じない。いうならば、これは後世肥後で発生した説話要素なのである。 その点では、同じく肥後系の巌流島伝説を記す『沼田家記』にしても同様である。こちらは、舟島（巌流島）を彦島（ひく島）と混同している。小倉で生じた伝説なら、こんな単純な錯誤は生じない。『沼田家記』の記事も後世肥後で発生した伝説を記したものなのである。 では、『二天記』では、どうなっているか。この割註記事は、不思議に『武公伝』とほぼ同文である。となると、『武公伝』の割註は、豊田景英が入れた可能性がある。正脩の『武公伝』にはもともと「小倉の向島」とのみあったと思われるが、それでは漠然とした話なので、景英は、その「向島」を注記に退けて、本文に「小倉の絶島」と記し、さらに、豊前と長門の境界にあって、小倉から舟行一里、下関からも同里数と補記したのである。これは情報を具体化した記述なのだが、それでも現実にはその地点に島はないから、この記述によってまったく空想の島になってしまったのである。 さて、細川家では、その「小倉の絶島」で試合をさせることになった。試合の前日には、府中に命令して、贔屓〔加担〕および遊観を禁止した。その命令はきわめて厳重であった、という。「府中」とあるのは、豊前府、つまり小倉城下のことである。『武公伝』の肥後系伝説では、あくまでも巌流島決闘は、豊前小倉の細川家の主催イベントなのである。 しかし、現実の舟島（巌流島）は下関の沖合いにあって、むしろ長州側の島である。小倉の細川家が厳格に管理統制するイベントが、下関の沖合いの島で行われるはずがない。長州の毛利家が黙って指を咥えて傍観するはずがないし、下関市民は見物に押しかけるであろう。したがって、これはやはり「小倉の絶島」でなければならないのである。「小倉の絶島」は、この決闘が小倉の細川家による厳格な管理統制の下に行われたという伝説から生じた、空想の島なのである。 こうした小倉への我田引水は、肥後での伝説形成だとしても、それにはこれをサポートするもの、あるいは母体となったものがなければなるまい。そうでなければ、ここまで伝説が荒唐無稽なものになるはずもない。 それは何かというと、実は十八世紀中期に登場する巌流島物演劇で、まさにこのように小倉城下が舞台になっていることである。たとえば初期の歌舞伎「姉小剣妹管鎗敵討巌流島」（元文二年夏初演）では、小倉を舞台として、小倉城主は「本田主税」という名である。これが武蔵所縁の姫路城主・本多家のパロディたることは明らかである。 しかし、注意すべきは、巌流島決闘に至る事前の舞台は、豊前小倉であることだ。「月本武蔵之助」は小倉城主に仕えており、「佐々木巌流」は同じく小倉城主に仕官しようとしている。そうして、「月本武蔵之助」が姉妹の敵討を支援して成功ならしめるのだが、それが行われる巌流島は、小倉の沖にある島という地理設定で、いづれにしても小倉から発して決闘は行われる。 このような舞台設定のパターンが成立して、以後、演劇や読本小説で、巌流島決闘に至る舞台は、必ず豊前小倉ということになった。そして小倉城主は、本田公でなくとも、黒田公ということになった。それがフィクションたることの指示記号であり、時代も特定されないが、豊前小倉という地名はどの作品でも変わらなかった。 たとえば武蔵物読本『絵本二島英勇記』に、小倉の「南」の海外一里ほどのところにある小島、とある。あるいは『絵本二島英勇記』はまさに《小倉海外の小嶼》とも記してもいる。『武公伝』の「小倉の絶島」という表現の由来する母体のありかはそこにある。つまり、「小倉の絶島」とは、当時世間に流布した大衆文芸にあらわれた空想の島なのである。それを景英は武蔵伝記に取り込んだのである。 こういうところからすると、巌流島決闘を小倉へ我田引水した肥後系伝説には、世間周知の舞台設定の圧倒的なサポートがあったと言うべきである。それを駆動力にして、細川忠興や長岡佐渡など登場人物を含め、ディテールを補正して出来上がったのが、肥後系巌流島伝説である。 とすれば、肥後で固有に形成された先行伝説があったとしても、『武公伝』にみるような肥後系巌流島伝説の成立は、十八世紀後期のことである。それゆえ、巌流島伝説にあまたあるといえども、『武公伝』にみるような巌流島伝説は最も新しい部類に属する。 Go Back |
 巌流島周辺地図  空想の島「小倉の絶島」イメージ
*【沼田家記】
《延元様門司に被成御座候時、或年宮本武藏玄信豊前へ罷越、二刀兵法の師を仕候。其比小次郎と申者、岩流の兵法を仕、是も師を仕候。双方の弟子ども兵法の勝劣を申立、武藏小次郎兵法之仕相仕候に相究、豊前と長門之間ひく島［後に巌流島と云ふ］に出合》 *【二天記】 《于時慶長十七年四月、武藏都ヨリ小倉ニ來ル［二十九歳ナリ］。長岡佐渡興長主ノ第ニ至ル。興長主ハ其父無二之助ノ門人也。其ノ故ニ因テ來ルナリト。曾テ興長主ニ請テ曰、「岩流小次郎、今此ノ地ニ留リヌ。其術奇ナリト承ル。希クバ吾手技ヲ比ベンコトヲ。公ハ無二ガ故縁有リテ、憑ミ奉ル者也」ト謹テ願フ。興長主應諾アリテ、武藏ヲ留テ、忠興公御聴ニ達シ、其ノ日ヲ定メ、小倉ノ絶島ニ於テ、勝負ヲ決セシム。［向島ト云、又舟島トモ云、今又岩流島ト云。豐前ト長門ノ境、小倉ヨリ舟行一里、長門下ノ關ヨリモ同里数ナリ］》
*【姉小剣妹管鎗敵討巌流島】
（四ツ目 佐々木巌流が武蔵之助に対面し弟子にしてくれと頼む場面） 〔巌流〕私義は佐々木巌流と申者でござる。 〔武蔵〕フム。承り及びました伊与の城主三好式部太輔様の御家人、佐々木巌流殿でござるなア。 〔巌流〕面目もない御対面申ますル。 〔武蔵〕ハテなア。 〔巌流〕子細御ざつて馬淵角右衛門と申朋友、剣術の意趣によつて討て立退ましてござる。所に角右衛門男子一人リもござらぬ。親の敵といふて付狙ふ者一人りもござらぬ。武士の義によつて角右衛門を殺し、やみやみと腹切て相果ルも、近頃云甲斐なふ存じ、今日の只今迄、かやうの浪人の身となり罷暮しまする所に、当小倉の御城主本田主税様より私を召抱たいと、小寺政右衛門殿の御挨拶なれ共、御家中には月本武蔵之助殿と申剣術の達人、其元の御座被成るゝに、私推して御奉公に出まするは何とやらしう存て、夫故お願ひ申ますル。何とぞ其元の弟子になされて下され。弟子に成ますれぱ、心よふ御奉公いたすと申ものでござる。此義を申上ふため、御乗物止めましてござる。（下略） *【絵本二島英勇記】 《また城下を騒さん事もいかゞなれバ、此所の南の海外壹里ばかりに當つて一ツの小嶼あり。此所人家もなき所なれバ、外に妨すべき者もなし。彼處にて勝負せんはいかにと申けれバ》 《文禄二年癸巳八月廿五日、既に宮本無三四が至孝天に通じ、佐々木巌流に廻り逢、小倉海外の小嶼に於て、勝負を一時に決するに究まりしかバ、両人齊く濱邊に出、二艘の漁舩を借、一艘にハ宮本主従、一艘には佐々木主従是に打乗り、直ちに海上の小島をめがけて押出し、互ひに舩に目ばなしせず、両舩舷をきしりて漕連たり》 |
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（6）夜來武公頓ニ去テ蹤ナシ ここからは、決闘に至る経緯を語る物語で、むろんかなり説話化が進んだものである。 試合の日時場所が決まったので、長岡興長は武蔵にそれを告げる。明朝、辰の上刻とは時間もまさに具体的である。この辰の上刻は午前七時過ぎという頃である。どうしてこのように時刻が明確に提示されているか、それは後のお楽しみだが、物語はここに伏線を張ったのである。 場所は「向島」。小倉の絶島、向島だというわけである。興長は武蔵にこう云う。小次郎はその向島まで「御舟」で送る。つまり、「御舟」すなわち、殿様の船である。ここでは細川忠興の御座船だという意味である。 これに対し、武蔵は興長の舟で送るとのことである。殿様の「御舟」ならわかるが、家老の興長まで自分の船をもっているのは変だ、などと言わないこと。この当時では、興長クラスの万石家老なら自分船を持っていた。知行地でとれた米を大坂までを送って、米市場に売りに出す用もある。ただしそんな船でなくとも、軍役に使う船をもっていた。 ここで説話論的対位法が示される。小次郎は殿様の御舟、武蔵は興長自家用の船である。小次郎は三斎お気に入りの兵法者で、小倉に滞在し、兵法指南している。それに対し、武蔵は異人であり、ようやく興長の縁故を頼って試合をさせていただく者だから、こういう差がつくというわけだ。それだけではなく、小次郎は殿様の権威をバックにして、圧倒的に有利な条件にあり、武蔵は興長の縁故はあるとはいえ、孤立無援の旅の兵法者、たった一人で敵地に乗り込んだようなものである。 武蔵は望みが叶えられたのを大いに喜び、興長に感謝した。ところが、ここで物語は、意外な展開をみせる。つまり、夜になって武蔵は急に姿を消し、どこにも見当たらないのである。 小倉中を探したが、武蔵の姿は見えない。興長の家の皆がいう、「あいつはこの間の逗留中に、巌流が剽捷超絶なることを聞いて、恐れて逃げたのだ」と。興長もいかんとも仕方なく、茫然として臍を噛むしかない。――とあって、このように場面を急転回させる手法を用いるほど、物語は十分コナれていて、説話としての熟成を示している。 夜半になって興長が言い出した。これは転回のさらなる転回である。「よくよく考えてみるに、もしあいつが恐れて逃げたなら、どうして今日まで待つか。もうとっくにさっさと逃げているはずだ。姿を消したのは、何か考えがあってのことだろう」と。さすがは興長、というわけである。そして云うには、「あいつはまず先に下関に着いて、それから翌日こちらへ来たのだから、たぶん下関に行って、そこから向島に行くつもりだろう」。しかし、この推測には無理がある。下関から小倉へ来たのだから、下関に戻っているはずだ、という推理は付会である。 ようするに、物語は、武蔵を下関から決闘現場の向島へ向わせたいのである。あるいは、武蔵のポジションを下関におかなければならない。それというのも、結論を先取りしていえば、『武公伝』の説話は、このあたりから下関の伝説を仕込んでいるからだ。 興長は下関に飛脚を急行させた。このケースでは、「飛脚」というのは、使いの者という意味である。すると案の定、武蔵は下関にいた。ここで、『武公伝』は割註して、「問屋小林太郎右衛門」と記す。舟問屋・小林太郎右衛門の家にいたというわけである。 この小林太郎右衛門は、この段の最後に出てくる村屋勘八郎という小倉の商人の親類である。『武公伝』をみるに、このあたりから村屋勘八郎が語った物語とおぼしく、ゆえに「問屋小林太郎右衛門」の名の登場となる。 ここでいう「問屋」は、舟問屋のことで、海運業者であるとともに、旅客を管理する役目もあり、むろん旅客を宿泊もさせるのである。 かくして、物語が武蔵を下関に戻したのは、むろんこれが下関の小林太郎右衛門家の伝説だからである。その伝説では、武蔵はこの家から巌流島へ舟行したことになっていた。そこで、興長が自分の舟で送るというのに、武蔵にはご苦労ながらわざわざ下関に帰ってもらわなくてはならなかった。そのために、小倉から無断で姿を消した云々の話が用意されたのである。 しかしながら、『武公伝』によれば、豊田正剛がこの話を聞いたのは、小倉の商人・村屋勘八郎（武蔵の舟を漕いだ本人）からなのである。この話は当該箇処で再説するであろう。 Go Back |
 御船賦之図  小倉城絵図  下関の舟問屋 |
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（7）御舟之儀ハ幾重ニモ御斷申上候 ここは、小倉の長岡興長が送ってよこした使いの者（飛脚）に対する武蔵の返事である。《武公、飛脚ニ向テ云》とあるから、これは口頭でなされた返事である。この口頭での返事という点を記憶にとどめておくことだ。 その返事はこうである。――明朝、長岡佐渡殿の御舟で向島へ送るとおっしゃっていただきました。重ね重ねのお心づかい、かたじけなく存じます。されども、この度は、小次郎と私は敵対の者でございます。されば、小次郎は（忠興公の）御舟で送られ、私は佐渡殿の御舟で送られるとすれば、これは上〔主君〕に対されるに、不都合なことだと考えます。この度は、私の願いの通りお取次下されただけにして、私にはこれ以上お構いなされない方がよろしいと存じます。このことは直接申上るべきでしたが、あなたがご承知なさるまいと思いましたので、何も申し上げすに、ここへ参っております。御舟の件は幾重にもお断り申上ます。明朝、ここの舟で向島へ参りますので、少しも問題はありません。約束の時分に必ず参ります――。 ようするに、武蔵の返事では、小次郎は殿様の舟で送られ、自分が興長の舟で送られるというのは、興長にとって具合が悪かろう、というのである。小次郎対武蔵の敵対関係があるのだから、自分が興長の舟で行くと、その敵対関係が、忠興と興長の間の関係に反映されてしまう。それは君臣関係にはあるまじきことで、それはよくない、興長にそんなことはさせられない、ということである。 したがって、興長の舟で送ってもらうのはお断りする、と武蔵はいう。小次郎との試合を実現してくださっただけで、もう十分だ。これ以上は、私にお構いくださるな。けれど、私が用船を断わると云えば、興長は決して承知すまい。だから、何も言わずに、下関へ来たのだ、と。――ここで、武蔵が姿を消した理由が開示され、物語は大いに高揚するだろう。 すなわち、小倉で武蔵が姿を消すという急転回があり、さらに転回して下関（の小林太郎右衛門家）にいることがわかり、興長の使いに対するかたちで、武蔵がその理由を明かすまでが、一つのエピソードとしてある。これは、かなりよくできた話で、説話の熟成を示す。 もとより、実際には、巌流島決闘は、小倉の細川家や家老の興長とはまったく無関係のことだが、決闘の前段の逸話としてこれが導入されたのである。武蔵は下関から舟島へ渡ったにすぎないが、その前にこういう手続きを踏まされるという仕儀になる。しかし、当時巷間流布した巌流島物語の中にこの『武公伝』の説話を置いてみれば、これはかなりうまくできた物語なのである。口碑伝説というよりも、手だれの講釈師の存在が想像できそうである。 ところで、『二天記』の方は、このあたり、どのように記しているか。しかし、『武公伝』では武蔵が飛脚に対し口頭で答えた返事が、『二天記』では、おどろくべきことに、なんと書状に成り変っているのである。 |
 細川氏御座船鶴崎入港図 |
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【武公伝】 武公、飛脚ニ向テ云、「明朝佐渡殿御舟ニテ向島ヱ可被遣之由被仰聞、重疊御心遣ノ段、辱〔忝〕奉存候。然共此度ニ於テ小次郎ト私ハ敵對ノ者ニテ候。然、小次郎ハ御舟ニテ被遣、私ハ佐渡殿御舟ニテ被遣ト有之處、上ニ被對、如何敷奉存候。此度私願之通御取次被下候限ニ、私ニハ御カマイ不被成候而宜奉存候。此ダン御直ニ可申上候得共、御承引被成間敷ト存ニ附、不申達候而此元參居申候。御舟之儀ハ幾重ニモ御斷申上候。明朝此元之舟ニテ向島ヱ參儀、少モ支無御座候。時分ニ參申ニテ可有之」由、返詞ニテ |
【二天記】 飛脚右ノ趣ヲ告ルニ、武藏書ヲ呈ス。其文ニ、
明朝仕合之儀ニ付、私其許樣御舩にて向嶋に罷遣之由被仰聞、重疊御心遣之段、忝存候。然共此囘小治郎と私とハ敵對之者ニて御座候。然るに小治郎ハ忠興樣御舩ニて被遣、私ハ其許樣御舩ニて被遣と御座候處、御主人江被對、如何敷奉存候。此儀私ニハ御構不被成候而可然奉存候。此段御直に可申上と被存候得共、御承引なさるましく候に付、態と不申上候て、爰許江参居候。御舩之儀は幾重ニも御斷申候。明朝は爰許舩ニて向嶋江渡候事、少も支無御座候。能時分參り可申候間、左樣に可被下思召候。已上
右返答ス
四月十二日 宮本武藏 佐渡守様 |
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まさか、正脩が『武公伝』の書いた後に、この書状が新資料として「発掘」されるわけがないから、これは、明らかに『武公伝』以後に出現した捏造物である。 書状の内容は、『武公伝』の武蔵の口頭での返事とまったく同じだから、『二天記』はそれをそのまま一片の書状に変えたのである。しかも『二天記』はそれを引用する身振りを示して、ある種のか客観性をここで演出しているのである。 こういう作為は、現代なら信じられないことであろうが、武蔵伝記物語を書くという企図のもとでは、現代の小説家と同じようなポジションに『二天記』作者もあったとみなければならない。 それゆえ、『二天記』を武蔵の伝記事実を記した記録文書と信じて疑わなかった近代の視線こそ、あまりにもナイーヴだったと言わざるをえない。近世の説話文学の世界は、近代人のように史実／虚構の境界線という妄想にとり憑かれていない。史実／虚構の境界線とは、それ自体がフィクションなのである。それがプレモダンのポジションである。 そもそも『二天記』は『武公伝』のドキュメンタリティ（記録性）を消去して、物語としての完成を目指しているのだから、この書状のような創作物も、説話内部でのリアリティを生み出すための操作であって、その場所を得ればよいのである。 かくして、口頭の返事が、このように書状に変身したのだが、書状の体裁を整えるさいに必要な要素がある。それはまず、書状の文体であるが、返答のネタがすでに『武公伝』に整理されて記されているから、これを書状の文体にするのは容易い。問題は、日付と宛先である。 日付は、「四月十二日」とある。むろん、これは『武公伝』にあった情報ではなく、『二天記』においてはじめて現われたのである。試合前日の書状だという設定なので、この四月十二日という書状日付から、試合当日は「四月十三日」ということになる。かくして、今日あらゆる武蔵本に、巌流島決闘を、「慶長十七年四月十三日」と月日まで具体的に記されるまでになっているのだが、そもそもの起源は、『二天記』作者が挿入したこの書状部分にある。 おそらく「慶長十七年」という年の設定も、武蔵を二十九歳と設定したい世代の豊田景英によるものだろう、とするのが我々の所見である。景英は『武公伝』にそれを書き入れたが、『二天記』を書くときには、もっと大胆になって、書状を創作してそこに「四月十二日」と日付まで与えたのである。 書状に必要な要素のもう一つは、宛先である。『二天記』は、ここに「佐渡守様」と記している。『武公伝』に「故長岡佐渡興長」とあるように、これは長岡興長のことである。したがって、この点では何も問題はないようにみえる。 ところが、このように口頭の返事を書状形式に変えてしまったために、『二天記』は思わぬ馬脚を露呈することになった。というのも、先祖附によれば、寛永八年冬に長岡式部興長が佐渡と名を改めたとあるから、興長が「佐渡守」を称するのは、寛永八年（1631）冬以降のことである。それ以前は「長岡佐渡」ではなく「長岡式部」である。もしこれが慶長十七年（1612）の書状であれば、この宛先は「式部少輔様」としなければならない。 従来の武蔵研究ではあまり知られていないことだが、ここでちなみにいえば、この年、興長の父・松井康之（1550～1612）が死去している。それは慶長十七年正月のことで、殉死者も出たから、小倉の細川家中では大きな事件であった。死の前年、病床についた康之は、知行二万数千石の家督を、嫡子・興長へ相続せしめた。この松井康之が佐渡守、したがって彼が死んだこの年、細川家中には「佐渡守」はいなくなったのである。 ともあれ、かくして、『二天記』のこの書状そのものが、自身贋物たることを、この宛先名によって明示しているのである。そこまでは、従来の武蔵研究の一部で語られたことである。ただし、それがなお世間に知られていないために、今日の武蔵本が戦前の段階にとどまっているのである。 しかるに、この書状の「佐渡守様」という宛先に問題あり、という認識はそのようにすでに出ているが、では、『武公伝』にある「佐渡殿」はどうだと云うに、これを問題にした研究者はいないのである。 本文において、興長を長岡佐渡と呼び、また記すのは問題はない。記述時点が興長死後のことであれば、「佐渡」と記すのには不都合はないのである。 たとえば、武蔵所縁の人物では、小笠原忠真がいる。武蔵が播州明石時代から懇意にしていた人物で、のち寛永半ばに小倉城主となって、豊前へ移った人物である。この小笠原忠真は、明石時代はむろん、豊前へ移っても、その諱は「忠真」ではなく「忠政」である。これを「忠真」に変えたのは、正保元年（1644）、つまり武蔵の死の前年のことである。したがって、武蔵と交誼あった年月の大半は、彼が「忠政」であったことから、我々の武蔵研究では「小笠原忠政」という名を採用している。しかしこのことは、世の武蔵研究書が「小笠原忠真」と記すのを排除するものではない。 これと同じく、記述時点が死後であれば、晩年の名を用いてよい。長岡興長は「式部」ではなく「佐渡」としても、それ自体誤りではない。 ところが『武公伝』は、武蔵の口頭での返事に、興長を「佐渡殿」と呼ばせてしまっている。地の文ではなく、返答の口上だから、これは武蔵の台詞である。しかるにそこで、興長を「佐渡殿」と呼ばせているのである。巌流島決闘が寛永八年以後ということはありえないから、武蔵は興長を「式部殿」と呼ばせるべきである。 いわば、『武公伝』の記事にしても、すでに『二天記』の書状と同じ誤謬を露呈しているのである。したがって、『二天記』が引用したかたちの書状が贋物だと指摘して、それで事が終るのではない。すでに『武公伝』の段階で、武蔵の台詞に「佐渡殿」と書いてしまっているのだから、『武公伝』の作者も、興長は当時「佐渡」だと思い込んでいたのである。『二天記』作者がこの台詞を書状の形式に書き換えたとき、『武公伝』で武蔵が「佐渡殿」と呼んでいるのだから、書状宛先を「佐渡守様」と記すのに何の躊躇もなかったであろう。 かくして、この問題についての結論を云えば、たしかに『二天記』は、引用書状に「佐渡守様」と記すことで、この書状の捏造物たることを露呈しているが、そもそもの起源は、『武公伝』が武蔵の台詞に「佐渡殿」と呼ばせたところにある。したがってこれは『二天記』にのみ帰せられる問題ではない。 つまり、『武公伝』の巌流島記事は、もともと口碑伝説から得られたものである。その内容をみるに、すでにかなり説話としての熟成を示しているものもある。『武公伝』の記事に聞書記録の痕跡を残すものもあるのに対し、この巌流島決闘記事は、あきらかに説話化されたのちの物語である。そのような物語の中で、武蔵が興長を「佐渡殿」と呼ぶとしても、それ自体には異を挟むことはできない。物語はそうした史実的厳密性を負わない。 言い換えれば、巌流島記事に関するかぎり、『武公伝』と『二天記』のポジションに大きな相違はなく、もともと口碑伝承の過程で説話として熟成した物語を原型にしているのである。『二天記』はフィクションだが、『武公伝』はノンフィクションだという見方は、必ずしも誤りではないが、この巌流島決闘の記事に関するかぎりは妥当ではないのである。 Go Back |
 二天記 武蔵書状部分  長岡（松井）氏先祖附
《寛永八年之冬、長岡式部興長儀、
佐渡と名を改申候》 |
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（8）日高ル迄武公鼾睡シ不起 ここで、いよいよ巌流島決闘当日の話になる。以下は、豊田正剛が小倉の商人・村屋勘八郎から聞いた話でディテールを補強したもののようである。 さて、翌朝になり、日が高くなるまで、武公は鼾をかいて睡っており起きなかったという。約束の時刻は、辰の上刻（午前七時）だから、陽が高くのぼってしまっては遅刻なのである。 それで、船問屋の亭主・小林太郎右衛門が、武蔵に、もう辰の刻（午前八時）になってしまったと告げて起こす。小林太郎右衛門がここで登場するのは、これが小倉の商人・村屋勘八郎の話だからである。 太郎右衛門が武蔵を起こしていると、そこへ小倉から飛脚（使者）がまたやってくる。ここで、「又」というのは、前夜すでに武蔵を訪ねて飛脚が来ているからである。 飛脚は、時刻延引の段、つまり武蔵が遅刻している、早く来いという督促である。しかも、その督促が一度や二度ではない、どんどん飛脚がやって来て矢のような催促である。 しかし、この小倉から飛脚到来、というのは、実際の立地条件からすると、解せない話である。下関の沖の舟島（巌流島）で決闘をやろうとしているのに、どうして小倉から使いの者が来るのか。 実際、小倉から下関へ舟で急行するにしても、その距離三里、すくなくとも一時間以上はかかる。しかも、舟島へ武蔵がまだ来ないという知らせが、舟島から小倉へ達し、飛脚が小倉から下関まで急行するとなると、二時間はかかりそうである。そうすると、かりに辰の刻（八時）に舟島へ武蔵が現れないとして小倉へ報せにやり、小倉から下関へ飛脚が急行したとしても、下関に到着するのは、巳の刻（十時）である。その上、早く来いという催促の飛脚が次々にやって来るというのだから、『武公伝』の距離関係は、まったく現実とはかけはなれている。 いうまでもなく、『武公伝』の地理空間は、現実の立地とは無関係な空想的な世界である。この「小倉から飛脚到来」は、決闘現場が例の「小倉の絶島」だからである。この島が、下関の沖にある舟島（巌流島）ではなく、小倉の沖にある「向島」という空想の島だ、ということを念頭に置かないと、『武公伝』のこのあたりの記述を理解できない。 これが、下関の小林太郎右衛門家と親戚だという小倉の商人・村屋勘八郎の話だとすると、このあたりの非現実的な地理関係は奇妙なことになる。村屋勘八郎は地元の人間だから、こんな非現実的な地理関係を語るはずがない。そうすると、このあたりは、豊田正剛が勘八郎から話を聞いた後、肥後で生じた説話変形である。言い換えれば、村屋勘八郎に帰しうるこのあたりの物語にしても、村屋勘八郎が語った話そのままではなく、いたるところに事後の変形が加えられていると見た方がよい。 このあたりの説話素は、「武蔵は遅刻する」という話である。すると、前夜、小倉からの飛脚に対し、約束の刻限には必ず行く、と答えたという話と食い違う。これは、前夜興長に約束したのに、武蔵がそれに違反したということではない。もともと独立した別々の説話素であったものが並立しているのである。 小倉の長岡興長の屋敷から武蔵が姿を消し、興長からの使者に対し武蔵が、必ず約束の刻限には行くと答えたまでが、一つの独立した説話なのである。ここまでは、小林太郎右衛門は実は無関係であり、武蔵が居る場所もただ下関というだけなのである。これに対し、武蔵遅参の話から村屋勘八郎による物語になる。 しかしこの「武蔵遅参」という説話素は、すでに京都の伝説で出ていたものである。たとえば、『古老茶話』の話では、武蔵はわざと遅刻するという作戦に出たという。《吉岡に気を屈せさせるとての延引也》と批評するように、要するに、吉岡を待たせて戦気を殺がせる作戦だという話である。『古老茶話』の話は、吉岡贔屓の京都の伝説の一端を伝えるものである。 おそらく地元京都の伝説祖形では、武蔵は病気と称して仕合を避けようとして断わった、あるいは、臆して仕合を躊躇した、という説話内容であったはずである。その点に関するかぎり、前に述べたようにに、内容はかなり稀釈されているが、『丹治峯均筆記』の記事の方が伝説祖形に近い。 興味深いのは、武蔵遅参譚が『武公伝』の巌流島決闘記事に登場することだ。『武公伝』の巌流島伝説は、京都の武蔵吉岡対戦伝説から説話素を流用した可能性が高い。伝説形成において、説話素が一人歩きして、他の伝説の中に紛れ込むことが多い。おそらく、巌流島決闘伝説のさまざまな異説展開のなかで、武蔵は遅刻したという説話素が、京都から流出して、下関周辺の伝説に紛れ込んだのである。 さて、小倉から催促の使いがひっきりなしにやって来るし、武蔵はようやく起き出して、飯を食い、それから、太郎右衛門に艪をもらい受け、それで木刀を削り出す。 『二天記』では、この「艪」を「櫂」に改めている。写本によっては、そのまま艪としているものがあるから、実際にはどうだったか不明である。しかし、筑前系武蔵伝記『丹治峯均筆記』でも、武蔵の道具の素材はやはり櫂である。 『武公伝』では艪を削って木刀にしたというに過ぎないが、『丹治峯均筆記』では話はもっと具体的である。いわく、舟の櫂を長さ四尺に切り、刃の方に二寸釘を隙間なく打込み、握りのところに鋸目を入れたものという、恐ろしく凶暴な道具である。『二天記』しか知らないという近代のイメージからすると、話は大違いだが、武蔵がこんな道具を使った可能性もあるということは、銘記されてよい。 ともあれ、武蔵がこの決闘で使用した道具の素材が櫂であったというのは、これが下関周辺の海の民の伝説であったことを示す。というのも、海の民の戦闘道具は昔から櫂であった。武蔵はその伝統的な道具を素材として、自身の武器を製作したというわけで、海と舟に関連する伝説である。 『武公伝』がこれを、太郎右衛門からもらい受けた艪だとするのは、むろん小林太郎右衛門家の伝説で、あのときその素材を提供したのは、先祖の太郎右衛門だというわけである。しかしこれも、下関周辺に武蔵はその道具を櫂から作ったという伝説を背景にしたものであり、太郎右衛門家では、それは我々の先祖が提供したということになっていたまでのことである。 そうして、『武公伝』は、武蔵が決闘現場の舟島（巌流島）へ渡る舟を漕いだ梢人は、小林太郎右衛門の家奴（召使）であったと記す。「梢人」は船頭のことである。「梢」は梶・棹の意があり、舟人のことを漢語で「梢子」という。 ここでわざわざ、その梢人が小林太郎右衛門の家奴（召使）であったと記すのは、これが村屋勘八郎の話だというアンカーの打ち込みである。以下決闘現場の物語が展開されるが、いわばその目撃者として、この小林太郎右衛門の家奴の存在が措定されているのである。 Go Back |
巌流島周辺地図
*【古老茶話】
《京北野七本松に於て武蔵、吉岡兼房と仕合、其刻限双方朝五時と約束す。兼房はやく起て刻限に北野に到る。武蔵遅参、昼時に及ぶ。使を遣し候処、武蔵平臥也。「急出られ候へ」と申、「心得候」とて、まだねてゐる。従者「いかに」といふに、「かちを考ふるに、いまだ気不満。おしつけ出ん」とて、はかまかたきぬにて北野に至る。吉岡、「まちかねたる」と也。武蔵、「不快にて遅参」とこたへ仕合、吉岡木刀、武蔵竹刀あいうち、吉岡はちまきの内左の小びん、武蔵左のかたぎぬかたのうしろの所也。是武蔵了簡、吉岡に気を屈せさせるとての延引也》 *【二天記】 《扨翌朝ニナリ、日高クナル迄武藏寝テ不起。亭主太郎右衛門ハ無心元思ヒ、辰ノ刻ニ及ベリト起シ告ル處ニ、飛脚小倉ヨリ來リ、般渡ノ由ヲ武藏ニ告ル。武藏無程參リ申可由返答シ、手水シ飯ヲ仕舞ヒ、亭主ニ請テ櫂ヲ以テ木刀ヲ大キニ削ル》 *【丹治峯均筆記】 《辨之助ハ小次郎ヨリサキニ渡海セリ。コロハ十月ノ事ニテ、下ニハ小袖ヲ着シ、上ニ袷ヲキテ、カルサンヲ着シ、舟ノ櫂ヲ長四尺ニ切リ、刃ノ方ニ二寸釘ヲアキマナク打込、握ノ所ニノコメヲ入レテ持［是、青木条右衛門製ト云傳フ］。小太刀ニハ、皮被リ手ゴロノ木ヲ、握リノ所ハ皮ヲヽシ削リテモテリ。舟嶋ノ濱辺ノ岩ニ腰掛、小太刀ヲヒザノ上ニ横タヘ、舟ノ櫂ハ右ノ方ニ、横ニ捨テヽ持、サシウツムキテ小次郎ヲ待居ラル》 |
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（9）漸巳ノ刻ニ及コロヲイ、舟嶋ニ到リ 武蔵が舟島へ到着する。時刻は巳の刻〔午前十時〕だという。 もちろん上にみたように、武蔵は辰の刻過ぎまで寝ていて、小倉からの催促の使いが何度もやって来るというわけで、『武公伝』の地理関係は空想的次元のものだから、この時刻に到着となる。ようするに、武蔵は遅刻したという話があればよい、ということである。 武蔵は巳の刻になるころ舟島に到着し、島の西あたり州の出たところ長さ数百頃、棹を停めて浅瀬を渡ること数十歩、ということだが、原文は講談調でまことに勢いがよい。口説の重層をくぐってきたことを示す文体である。 それを読んでみれば、島の西あたり州の出たところ、とある。これは、現状の巌流島では埋め立てられている辺りである。そこに州崎が伸びていたのであろう。島の西あたり州の出たところ長さ数百頃、とある。「頃」（けい）は本来面積単位だから、長さ数百頃とあるのは妙であるけれど、ようするに島の西に数百ｍにわたってのびた州崎があって、そこへ武蔵の舟が寄り付いたというわけである。 棹を停めて浅瀬を渡ること数十歩、とあるのを見ると、浅瀬に分け入った舟は州に近づいて、岸から数十歩のところで停まったということであろう。 ちなみに、巌流島のどこで決闘があったのか、という質問をうけることがある。説話伝説のことで現実と対応させる必要はないが、『武公伝』の所説では、武蔵は島の西側からアプローチしたことになっている。そのあたりは近代になって埋立て地になった。ところが、現在巌流島遺跡では、決闘地碑は島の東側に設置されている。武蔵小次郎の銅像といい、このあたり現地遺跡は誤解を生産しやすい状態にある。 さて次にあるのは、武蔵の衣装の説明である。衣装に言及することは、当時物語には不可欠の要件だったらしい。武蔵は、 （一）帯に挿んだ手巾〔てぬぐい〕で一重の鉢巻をした。 （二）袷衣〔あわせ〕を着ていた。 （三）舟中で紙線〔こより〕を作って襷にした。 （四）その上に綿襖〔わたぶすま〕を覆って舟中に伏していた。 と、描写にはいろいろな要素が複合している。 まず、手巾で一重の鉢巻をした、というのは、後でこれが切られるから、ここに出してある。次に、袷衣〔あわせ〕を着用という。『二天記』はこの決闘を四月のことにしていて、四月は初夏なので、この衣装に合わせたということであろう。ただし、絹の袷としているところが面白い。 ところで、『武公伝』がここで割註して記しているのは、「武公は皮の立附〔たっつけ〕を着すというのは誤りか。定員云う、ある人は白皮の袴を着すと云い、岩流の時に皮の袴を切ると云々」ということである。武蔵が皮の立附を着すというのは誤りか、というのは、おそらく豊田正剛の手稿に、武蔵は皮の立附を着すとあったのであろう。 ところで、ここに出てくる「定員云う」とある名の主が不明である。後で「定員聞書に」という一節があるから、これは豊田正剛のことかと思われるが、先祖附では傍証を得ないので、ここでは保留しておく。 その「定員」のいうには、皮の立附ではなく、ある人は、皮の袴だと言い、岩流が打払った時この皮袴を切ったと云々と記す。このある人はむろん不明だが、皮の「立附」ではなく、皮の「袴」だという訂正である。立附は短袴だが、袴だとすれば短い袴ではないということになる。ようするに、皮の袴というのは、後世のファッションであり、あまり決闘には向いていないが。 筑前系の『丹治峯均筆記』では、頃は十月の事であり、下には小袖を著し、上に袷を着て、カルサンを著し、とある。季節は十月で初冬だから、小袖と袷を重ね着している。そうして、「カルサン」というものを身につけている。これは「軽衫」という当て字をするが、もとはポルトガル語である。ポルトガル人は、慶長の頃までさまざまな文物を日本へ持ち込んだが、カルサンもその一つである。カルサンというのは、南蛮屏風でおなじみの短い袴のようなもので、立附に似ている。 『丹治峯均筆記』で面白いのは、こちらが当世風の南蛮ファッションであることだ。対するに、『武公伝』の方は袷に、立附ではなく袴（裳）とする。ありふれた和風であり、後世の投影である。慶長の頃なら、袷にカルサンもしくは立附というあたりであろう。 『武公伝』は、以上に加えて、武蔵が舟中で紙線〔こより〕を作って襷とした、という。これも他資料にない記事である。鉢巻もすでに出ているが、これに襷掛けとなると、江戸中期のセンスである。あまり武蔵当時の戦闘衣装とは思えない。 最後に興味深いのは、武蔵が綿襖〔わたぶすま〕を覆って舟中に伏していた、というディテールである。これは綿入夜具、もしくは掻巻みたいなものだろう。とすれば、明らかに季節は冬のファッションで、『武公伝』は季節を述べていないが、冬の伝説痕跡がある。もともと下関あたりでは、初冬十月が巌流島決闘の季節で、武蔵は綿入夜具をかぶって行ったことになっていたのが、『武公伝』の綿襖として残存したらしい。 この綿襖に関して、もう一つ云えば、綿襖を覆って舟中に伏すという姿に、神話的所作があることだ。瓊瓊杵尊、天孫降臨の際の真床襲衾〔まどこをふすま〕の故事に共通するミソロジカル（神話学的）なシーンがここに反響している。武蔵は渡海してくる異人であるが、あたかも幼児として降臨する神の如く、衾にくるまれている。 ようするに、『丹治峯均筆記』では季節は十月で初冬、武蔵の衣装もこれに相応したものだが、対するに『武公伝』の方は、そのあたりが崩れをみせている。ただし、この綿襖を覆って舟中に伏すという姿に、初冬の痕跡がある。ところが『二天記』になると、綿入を覆ってとは記すが、その綿入＝綿襖という季語が無視されて、むしろ季節が正反対の初夏四月になっている。肥後では、『二天記』段階でも、伝説は大いに動き形を変えていたのである。 Go Back |
 巌流島 現況  巌流島整備事業 2003年完成  立附姿の武蔵像 岡山県美作市 武蔵の里
*【丹治峯均筆記】
《コロハ十月ノ事ニテ、下ニハ小袖ヲ着シ、上ニ袷ヲキテ、カルサンヲ着シ》
*【二天記】
《武藏ハ絹ノ袷ヲ着テ、手拭ヲ帯ニハサミ、其ノ上ニ綿入ヲ着テ、小船ニ乗テ出ル。舟人ハ太郎右衛門ガ家奴也。船中ニテ紙線ヲシテ襷ヲカケ、右ノ綿入ヲ覆テ伏ス》 |
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（10）小次郎負タリ。勝バ何ゾ其鞘ヲ捨ン 決闘直前の武蔵の様子を語ったので、こんどは小次郎の様子が語られる。 小次郎は、はなはだ待ちつかれ、あくびをし伸びをしたりしていたという。『武公伝』では、辰の上刻（午前七時）の約束が、武蔵が到着したのは巳の刻（十時）だというから、小次郎は3時間近く待っていたことになる。 ここで興味深いのは、小次郎がこのように「先に来て待っていた」ということである。他方、筑前系の伝説では、『江海風帆草』『丹治峯均筆記』ともに、先に来て待っているのは、小次郎ではなく、武蔵の方である。これでは話はまったく逆である。しかし、話が全く逆だからこそ、これら二つのヴァージョンの伝説を横断する構造的な相同性と対称性は明らかだと言える。 「武蔵が先に到着して、小次郎を待った」 「武蔵が遅刻して、小次郎は待たされた」 どうしてこういうことになったのか。伝説祖形に近いのは『丹治峯均筆記』だから、伝説変移の順序としては、「武蔵が先に到着して、小次郎を待った」という説話素が、「武蔵が遅刻して、小次郎は待たされた」という説話素に反転変化したといえる。 これについて念頭におかれるべきは、環境条件の有利／不利ということが、どちらが先に到着して相手を待つかということにリンクしていることだ。 すなわち、有利な環境条件にある方が、先に到着して相手を待つのである。『丹治峯均筆記』にでは、武蔵の方が有利な環境条件にあり、先に到着して小次郎を待つ。それに対し、『武公伝』では、小次郎の方が有利な環境条件にあり、先に到着して武蔵を待つ。 こういう説話論的構造性を把握できれば、『武公伝』の伝説の新しさも認識しうる。つまり、『丹治峯均筆記』の記事の背景にあるのは、長門側、下関周辺の伝説である。それはもともと、敗北して死んだ小次郎に心情的に加担する伝説であった。小次郎は、不利な環境条件を承知の上で死地に乗り込んで、そして死んだ悲劇的なヒーローなのである。 『丹治峯均筆記』が前提とした下関周辺の伝説はそのようなものであったが、それが筑前で武蔵を主人公とするものへ変形されて、『丹治峯均筆記』の記事のような姿になったものらしい。したがって、『丹治峯均筆記』の記事には伝説の古型を遺す要素も少なくない。 『丹治峯均筆記』では、武蔵には門司城主率いる応援団も登場して、圧倒的に有利な条件にあり、他方、小次郎は孤立無援で供を一人だけ連れてやってくる。これは『武芸小伝』が採取した、巌流島伝説でも同じく、武蔵は与党が多数いるのに、小次郎はまったく孤立無援で、船頭から逃げろと言われる始末なのである。こちらの方が、巌流島伝説としては古いパターンである。 これに対し、『武公伝』では、話はまったく逆である。小次郎は、細川忠興に認められ小倉に留められて、兵法指南しており、また殿様の御座舟で送られてくる要人である。しかるに、武蔵は長岡興長に頼み込んで、小次郎と試合をさせてもらうことになった異人である。しかも孤立無援なのは武蔵の方で、下関から一人でやってくる。 そうなると、『武公伝』の説話編成は、下関周辺の伝説祖形をたんに部分的に変形したにすぎないものではなく、むしろ、武蔵と小次郎のポジションをそっくり入れ替えたものである。言い換えれば、基本構成はそのままで、二人の立場を置換したものである。 かくして、「武蔵が先に到着して、小次郎を待った」という説話素が、「武蔵が遅刻して、小次郎は待たされた」という説話素に化ける。それだけではなく、自殺的行為を承知の上で決闘に臨む悲劇のヒーローという、本来小次郎にあった属性は完全に払拭されてしまう。逆に、小次郎は殿様公認の剣術指南役、試合は細川家の厳格な管理統制の下で行われるのである。 さて、待ち疲れるほど待った小次郎は、武蔵がやって来るのを見て、水際に立って憤然として言う、「おれはここに先に来ておるのに、そなたはどうして遅刻したのだ。ああ、さては、そなた、気後れしたのだな」と。 これは戦闘に先立つ言葉による口合戦で、物語内部では、小次郎がまず武蔵を面罵したという格好である。しかし、実は、これを武蔵が遅刻したという説話素の残響である。つまり、下関周辺の伝説祖形では、武蔵は敵役だから、貶められて、このように小次郎との試合を前に気後れして遅刻したという異説もあったのであろう。したがって、『武公伝』に記す「遅刻する武蔵」というエピソードは、本来は、小次郎を称揚し武蔵を貶める地元伝説の残響なのである。ただし、『武公伝』ではそれが換骨奪胎されているが、この遅刻行為の意味づけをするまでには至っていない。 小次郎は、武蔵に、「さては、気後れしたな」と云って挑発する。しかし武蔵は答えない。聞こえないふりをしている。つまり、本来の伝説では、返す言葉がないというところだが、沈黙は金とやらで、『武公伝』では、武蔵はかえって不気味な重量をもつに至る。 武蔵は、被っていた綿襖を脱ぎ、短刀を差し、裳（の裾を）を高くかかげて、脛をあらわし、木刀を堤げて、裸足で浅瀬を渉って来た。『武公伝』には、武蔵がいつ舟を下りて海に入ったか、書いていないのが面白い。 ここで、小次郎に説話の視線が移り、小次郎の衣装の説明となる。 小次郎は、猩々緋の袖無羽織に立附を着し、足には草鞋を履いている。猩々緋の袖無羽織というのは、軍装である。猩々緋とは派手な赤色、というよりもむしろ、血の色を思わせる凶暴な赤、と云った方がよい。戦場では好まれた色である。 小次郎が陣羽織の下に何を着ていたのか記述がないのは、講談噺としては不足だが、聞いたけれども『武公伝』の記事なるまでに脱落したものらしい。下半身は立附である。そして足には草鞋。したがって、『武公伝』では、小次郎はきちんと戦闘用ファッションで身を固めている。 筑前系の『丹治峯均筆記』では、小次郎の衣装についてカルサンとしか記述がなく、素っ気ないのは、『武公伝』と対照的である。ただし、同じ筑前系の『江海風帆草』では、「宗入は、八徳の下に筒丸の具足を着」とあって、同書が記す武蔵の南蛮ファッション「繻子のジハン（襦袢）をこはぜ掛けにして着」に比して、いささか古典的な軍装である。 ところで、『武公伝』には、小次郎の袖無羽織について、「立孝公」より拝領の羽織だという一説を記録している。これは、肥後での固有伝説で、後世発生したものである。この「立孝公」は、細川立孝（1615～1645）のことであろう。細川忠興晩年の子である。 しかし、そうだとしても、これは奇怪な話である。つまり、『武公伝』の割註に記すごとく、巌流島決闘が、かりに慶長十七年（1612）の出来事だったとしても、細川立孝はまだ生まれていない。すると、生まれていない者から、小次郎は羽織を拝領したことになる。 実は、こういうことも、我々の研究プロジェクト以前の武蔵研究では、看過されてきたことである。『武公伝』『二天記』の巌流島決闘譚に言及した論者は星の数ほどあったが、この記事の矛盾に気づいた者はいなかった。ようするに『二天記』でさえ、まともに読まれてこなかったのである。 とはいえ、『武公伝』の作者自身がこの矛盾に気づいていない。こういう矛盾を露呈する註記をみるに、これは後世の説だが、小次郎に猩々緋の袖無羽織を着せるようになったのも、後世の肥後においてであろう。筑前系など他の巌流島伝説にはない突出した要素だけに、これは最も後期の段階で付加されたものとみなしうる。 この猩々緋の袖無羽織は『二天記』にも共通する要素だが、あるいは『武公伝』の割註も含めて、豊田景英が追加した衣装かもしれない。景英は『二天記』において、細川立孝が小次郎を厚く遇したと記している。この細川立孝への言及からすれば、猩々緋の袖無羽織は細川立孝が与えたという伝説とワンセットになっていて、それを景英が『武公伝』に付加した可能性がある。 さて、小次郎にそんなものを着せた上で、『武公伝』は、小次郎が三尺の霜刃を抜いたという。この「三尺の霜刃」は例の長剣だが、むろんこれは小倉碑文にある「三尺の白刃」に相応するものであり、そこからの逸脱はない。 ところが後継『二天記』になると、三尺余の太刀を帯す、として長さが若干伸びて、しかも、「備前長光の由」と註記している。 この三尺余の太刀というのは、『本朝武芸小伝』に「物干ざほと名付けし三尺余の大刀」という伝聞を拾っているから、『二天記』作者はそれを見たものであろう。『武芸小伝』のこの「物干竿」はどこからきたのか不明だが、この時期までにそんな潤色が生じていたのである。この「物干竿」とは長剣の謂いであるが、『武芸小伝』以外にはない見当たらない。しかし、今日小次郎といえば「物干竿」というイメージが固着しているが、それも『武芸小伝』にあるわずか数文字のせいなのである。 『武公伝』では単に「三尺の霜刃」とあって、小倉碑文以上の情報はないが、『二天記』になると、それが備前長光らしいという伝説が付与されている。備前長光は、鎌倉期の備前長船の刀工。長光は多数現存していて、国宝・重文も少なくない。室町期以来大名物になっていたから、これは有名な名刀だということである。伝説は後世になるほど具体性を増すという一例である。景英は、『武公伝』にはなかったこの新説を、どこかから仕入れたらしい。 とはいえ、これは、出処は比較的はっきりしている。つまり、巌流の道具が備前長光だということは、通俗読本に記載された事項なのである。たとえば『絵本二島英勇記』は代表的な武蔵物読本だが、そこにも巌流は《平生秘蔵して腰を放さず帯たる備前長光を携へ》とあるごとく、この「備前長光」というアイテムは、むしろ巷間流布した話なのである。したがって、小次郎の道具は備前長光らしいと記す『二天記』は、世間で大いに流布された俗説まで取込んでいるのである。 これに対し、筑前系の伝説では、小次郎の刀は青江である。『江海風帆草』は「三尺一寸の青江の刀」とし、『丹治峯均筆記』には「二尺七寸の青江の刀」とある。 青江は、平安期以来の有名な刀剣産地の名。ただし備前ではなく備中、現在地名でいえば岡山県倉敷市内である。鎌倉期には貞次・恒次・次家ら名工を輩出した。したがって、筑前系の伝説も、武蔵の相手、上田宗入／津田小次郎には名刀を持たせている。 すると、『二天記』の新説はさておいて、『江海風帆草』『丹治峯均筆記』にみられる筑前系の伝説には、寸法は違えど、共通して「青江」だとあるからには、下関周辺の地元伝説に、小次郎帯剣は青江だという話があったのかもしれない。とすれば、地元伝説が、悲劇のヒーローを荘厳するに相応しい名刀を与えていた、ということであろう。 ただし筑前系伝説では、小次郎が木刀も携帯していたとする。『丹治峯均筆記』には、小次郎の道具には「仕込剣の木刀」もあり、また、青江の刀が、長さ二尺七寸と、とくに長剣でもないのが興味深いが、そういう異なるヴァージョンの伝説もあったということである。 さて『武公伝』の話にもどれば、「三尺の霜刃」を抜いた小次郎は、鞘を水中に投げ捨て、水際に立って武公が近づくのを迎える。その時、武蔵は海の中に踏みとどまり、笑って曰く、「小次郎、負けたな。勝つつもりなら、どうしてその鞘を捨てるかよ」。 世間周知のシーンである。多くの武蔵小説がとくに好んで採りあげたから、今日、武蔵を少しでも知る人なら、だれでもご存知の場面である。それの起源は、まさにこの『武公伝』の記事である。 『武公伝』の物語の文脈では、ここは戦闘前の口合戦で、先に小次郎が、「どうして遅刻した。さては勝負に気後れしたな」と罵倒した。こんどは、小次郎が鞘を捨てるのを見た武蔵が、「小次郎、負けたな。勝つつもりなら、どうしてその鞘を捨てるかよ」と嘲り笑って、一本取ったという具合である。 奇妙なことに、近代の解釈では、これは武蔵が小次郎を怒らせ、平常心を失わせるための作戦だ、ということになっている。阿呆な話である。だいいち、『武公伝』の文脈では、そんな意味づけはない。決闘開始以前に、両者の間で口合戦が行われたというにすぎない。 それよりもむしろ、ここで注目すべきは、「刀の鞘を捨てた」という小次郎の行為を意味を、『武公伝』が、武蔵の台詞を通じて、まったく変質させてしまったことだ。 というのも、小次郎に心情的に加担する地元下関の伝説では、小次郎が刀の鞘を捨てたのは、まさに悲劇的行為なのである。つまり、圧倒的に不利な条件をも省みず、自滅的＝自殺的行動へ突入する悲劇のヒーローの所作である。自分が武蔵に勝っても、武蔵の応援団がいる、多勢に無勢、もう生きて帰れないと知っているから、小次郎は鞘を捨てたのである。 このことはおそらく、地元伝説では地の語りとしてあったものだろう。それは、筑前系の伝説で確認しうる。『丹治峯均筆記』には、小次郎が鞘を捨てたのを、これは、長槍をもたせた武装集団が武蔵の応援団としているのだから、たとえ武蔵に勝っても、連中は自分を逃すまいと、思ったのだろうか、と記している。これは地元伝説をほぼそのままなぞった記述である。『丹治峯均筆記』が伝説祖形を残しているのは、このような部分である。 ところが、『武公伝』では、それをそっくりそのまま武蔵の台詞に変えて、「小次郎、負けたな。勝つつもりなら、どうしてその鞘を捨てるかよ」と愚弄させる。しかし本来の伝説では、小次郎は、勝っても自分の命はないと分かっているから、鞘を捨てたのである。 こうしてみると、巌流島伝説の中でも『武公伝』の特異なスタンスが知れる。すでに見たように、『武公伝』においては、小次郎と武蔵の立場をそっくりそのまま入れ替えている。その結果、小次郎は、悲劇のヒーローから反転して、このように、不用意にもつい刀の鞘を捨ててしまう間抜けに貶められるのである。この『武公伝』の設定はまさに新機軸であって、肥後においてのみ生成した説話内容という点では、きわめてローカルな特異性を有するのである。 改めて言えば、後にみるように豊田正剛が小倉の商人・村屋勘八郎から話を聞いたということである。村屋勘八郎が語ったのは、下関周辺の伝説であろう。だが、それが『武公伝』の記事になるまでの数十年間の間に、極めて劇的な変形がなされたということである。そのドラスティックな変貌を可能にしたのは、まさに、武蔵と小次郎のポジションをそっくりそのまま入れ替えるという操作であった。 Go Back |
*【江海風帆草】
《武藏其日の装束ハ、繻子のぢはんを、こはぜがけにして着、五尺の棒に筋鉄を打て持之、宗入よりさきに嶋にわたりて、岩にこしかけて宗入をまつ。宗入ハ、八徳の下に筒丸の具足を着、三尺一寸の青江の刀をさし、木刀を手に持、小舟に乗、をしわたる》 *【丹治峯均筆記】 《辨之助ハ小次郎ヨリ先ニ渡海セリ。比ハ十月ノ事ニテ、下ニハ小袖ヲ着シ、上ニ袷ヲキテ、カルサンヲ着シ、舟ノ櫂ヲ長四尺ニ切リ、刃ノ方ニ二寸釘ヲアキマナク打込、握ノ所ニノコメヲ入レテ持［是、青木条右衛門製ト云傳］。小太刀ニハ、皮被リ手ゴロノ木ヲ、握リノ所ハ皮ヲヽシ削リテモテリ。舟嶋ノ濱辺ノ岩ニ腰掛、小太刀ヲヒザノ上ニ横タヘ、舟ノ櫂ハ右ノ方ニ、横ニ捨テヽ持、サシウツムキテ小次郎ヲ待居ラル》
*【丹治峯均筆記】
《往來ノ舟、碇ヲヽロシ、貴トナク賎トナク、見物群集ス。豊州門司ノ城主何某［細川越中守殿家臣失姓名］、辨之助入魂ノ者ユヘ、家頼大勢召連レ、大身ノ槍ヲ持セ、挟箱ニ腰ヲカケ、濱辺ニ居テ見物ス》 *【本朝武芸小伝】 《中村守和曰、巌流、宮本武藏と仕相の事、昔日老翁の物語を聞しは、既に其の期日に及て、貴賤見物のため舟島に渡海する事夥し。巌流も船場に至りて乗船す。巌流、渡守に告て曰、「今日の渡海甚し。いかなる事か在る」。渡守曰、「君不知や。今日は巌流と云兵法遣、宮本武藏と舟島にて仕相あり。此故に見物せんとて、未明より渡海ひきもきらず」と云。巌流が曰、「吾其の巌流也」。渡守驚（き）さゝやひて曰、「君巌流たらば此船を他方につくべし。早く他州に去り給ふべし。君の術神のごとしといふ共、宮本が黨甚だ多し。決して命を保（つ）ことあたはじ」。巌流曰、「汝が云ごとく、今日の仕相、吾生んことを欲せず。然といへ共、堅く仕相の事を約し、縦（ひ）死すとも約をたがふる事は勇士のせざる處也。吾必（ず）船島に死すべし。汝わが魂を祭て水をそゝぐべし。賤夫といへども其志を感ず」とて、懐中より鼻紙袋を取出して渡守に與ふ。渡守涙を流して其豪勇を感ず》  巌流島 下関（左手）・彦島（手前）
*【細川家略系図】
○藤孝┬忠興┬忠隆 内膳 │ │ └興元├興秋 │ ├忠利─光尚─綱利 │ ├立孝─行孝─有孝 │ ├興孝 刑部 │ └寄之 長岡
*【二天記】
《小次郎ハ猩々緋ノ袖ナシ羽織ニ、染革ノ立附ヲ着シ、ワラジヲ履ミ、三尺餘ノ太刀ヲ帯ス［備前長光ノ由］》 *【本朝武芸小伝】 《或人の説に、武蔵巌流と仕相を約して舟島に赴く時、武蔵は棹のをれを船人に乞ひて、脇指を抜きて持つべき所をほそめ、船よりあがりて是を以て勝負をなす。巌流は物干ざほと名付けし三尺余の大刀を以て勝負をしたりと》
*【絵本二島英勇記】
《官大夫（巌流）聞て、尓笑を催し、孝子の志感心に堪たり。我前名に復して勝負すべしと、直に袴を着し、平生秘藏して腰を放さず帯たる備前長光を携へ、若黨二人を引具し》 *【江海風帆草】 《宗入ハ、八徳の下に筒丸の具足を着、三尺一寸の青江の刀をさし、木刀を手に持、小舟に乗、をしわたる。武藏が先にわたりたるを見て、何とかおもひけん、かの青江の刀をぬき、刀のさやを二に切て海にすて、木刀をも海になげ入、舟よりあがり、直に立合て戦ふ》 *【丹治峯均筆記】 《小次郎ハ小舟ニ乘、家頼一人、水主一人ニテ漕渡ル。コレモカルサンヲ着シ、仕込劔ノ木刀ヲ杖ニツキテ立テリ》 《小次郎、取テカヘシ、二尺七寸ノ青江ノ刀ヲ左右ニカケ、水車ニ打振リ、面モフラズ切カヽル。巖流ガ秘傳ノ太刀ニ、水車ニ振事ヲ專トス。仕込劔モ水車ニ振テ、敵間アタル度ニ、至テ劔ヲフリ出、手裡劔ノ如ク飛バシ、附入リテ木刀ニテ打ツクル事トイヘリ》
*【丹治峯均筆記】
《小次郎ハ小舟ニ乘、家頼一人、水主一人ニテ漕渡ル。コレモカルサンヲ着シ、仕込劔ノ木刀ヲ杖ニツキテ立テリ。舟島ヲ見掛、シリヘヲ顧テ家頼ニ何事カ申聞セ、彼ノ仕込劔ヲ取直シ、四ツ五ツ打振リテ海底ニ抛チ、刀ヲ鞘共ニ拔出シ、スル／＼トヌキ放チ、サヤヲ切折リテ海ヱ抛捨、刀ヲ引キソバメテ舟ノツクヲ待ツ。是ハ、タトヒ辨之助ニ打勝タリトモ、大身ノ槍ヲモタセタル士、其分ニテハ遁ス間敷ト心ニカヽリシニヤ》 |
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（11）武藏ガ木刀、小次良ガ脇下ノ横骨ヲ打折テ ここから、いよいよ決闘の開始である。元祖の小倉碑文では、「岩流は三尺の白刄を手にしてやって来た。命を顧みず、術を尽くす。武蔵は木刄の一撃でこれを打殺した。電光なお遅し」という話で、ごく簡単なものである。 これに対して、見てきたような講談噺だが、『武公伝』の場合は、下関の小林太郎右衛門の家奴という目撃者の存在を示唆して、いわば物語にリアリティのアンカーを打っている。ところが、その内容はさして豊かなものではなく、筑前系の『丹治峯均筆記』が収録した伝説に比すれば、ごく平凡なものである。 「勝つつもりなら、どうして鞘を捨てる」と武蔵に嘲笑されて、小次郎はますます怒る。武蔵が近づくと、小次郎は武蔵の眉間を打った。ここで「打つ」というのは、当時の語法である。剣でもあまり斬るなどとは云わず、打つという。ここは、小次郎の剣が武蔵の眉間にヒットしたということである。 すると、武蔵の鉢巻の結び目が切れて、鉢巻が落ちた。これが小次郎の先制攻撃であるかと思うとそうではなく、それと同時に武蔵が木刀を打ち込んでいた。それが小次郎の頭に当って、たちどころに小次郎は倒れた。これで、まず勝負あったというところである。 武蔵は、木刀を手に堤げて、しばらく立っていたが、また振り上げて打とうとした。すると、倒れていた小次郎は、伏したままの姿勢で横に払うようにして打った。その刀が、武蔵がたくしあげた袷衣の裾の、膝の上に垂れたところを、三寸ばかり切り落す。 しかし同時に武蔵の木刀が、小次郎の脇下の横骨を打ち折って、小次郎はたちまち気絶した。この「気絶」は今日の意味のような失神ということではなく、息絶えたという意味である。 『二天記』は例によって、これに増補して、《即チ氣絶ス。口鼻ヨリ血流レ出ヅ》としている。口と鼻から出血した、ということでリアリティをもたせようとしているが、『武公伝』にはそんな記述はない。 ところで、この決闘シーンは、他の伝説ではかなり違っている。筑前系の『江海風帆草』では、――宗入がまず武蔵の裾を横に払った。武蔵は飛び上がって宗入の頭を打った。このとき宗入の刀の切先が武蔵の立付の前腰を払い、袴の前が膝まで下がった。武蔵が立った所を動かずにいて、宗入が再び立上がろうとするのを、また頭を打って即時に打殺す、とある。 ここでは武蔵が飛び上がったことになっているが、『武将感状記』では、――武蔵が二刀で組みかかると、岸流は拝み打ちに斬り込む。それを武蔵は受け外して、頭を打つ。しかし岸流は身を振ってかわし、左の肩にあたった。その勢いに踏み込んで横に払う。武蔵は足を縮めて飛び上がり、皮袴の裾三寸ばかり切り落とされる。武蔵は全力を出して打ち込むと、岸流の頭は微塵に砕けて、即坐に死んだ、という。ここでは武蔵が二刀を使ったことになっているのが、微笑ものである。 しばしば参照してきた筑前系の『丹治峯均筆記』では、――小次郎が切ってかかると、武蔵も舟の櫂を右脇の位に搆え、激しく攻撃し合い、双方当たる度に、武蔵は櫂を下から振り上げて打込み、小次郎も刀を水車からまっすぐに切込む。と、互に当たった。されども小次郎の刀は手の裡が回転して、平（刃の側面）で武蔵の左の平首（首側面）を打つ。武蔵の木刀は、小次郎の頭部に当たり、小次郎はたじたじと二三間〔四～5ｍ〕後退して、尻からどうと倒れた。武蔵が第二撃を打たんと立寄るところを、小次郎、ふっと起きあがり、両膝をついたまま刀を横に払う。武蔵のカルサンの前部をハラリと切り放って、カルサンが前に垂れた。武蔵の第二撃は強打。大力で、しかも舟の櫂の強固なもので、同じツボを二度まで打ったので、小次郎の頭は砕けて、ひれ臥すように前のめりに倒れた、と記す。 このように決闘シーンだけでも、さまざまな変異が生じている。ここで肥後系の『武公伝』と筑前系の『丹治峯均筆記』を対照させてみれば、『武公伝』では、まず小次郎の第一打は武蔵の眉間を打つ。すると、武蔵の鉢巻がハラリと切れて落ちる。これは肥後系伝説以外には見当たらない記事で、まったく講談調だが、これは明らかに、武蔵のカルサン（立付）が切られて前に垂れた、という説話素を変形して反復している。 このとき、『武公伝』では、武蔵の第一撃は小次郎の頭を打つ。武蔵も小次郎も同時に相手の頭を攻撃したということになる。頭を打撃され倒れた小次郎が横に剣を払い、武蔵の袷の裾を三寸ばかり切り落とす。これは『峯均筆記』と共通する説話素であるが、切られたのは袴ではなく、袷の裾である。このあたりを見ると、『武公伝』は武蔵に袴を穿かせていなかったとみえる。 したがって、これは前に、武蔵は裳（の裾を）を高くかかげて、脛をあらわし、木刀を堤げて、裸足で浅瀬を渉って来た、とあった話と食い違う。そこでは、裳（袴）を穿いているのに、戦闘場面では、袴が消えている。これはどういうことかといえば、異なる別の説話を『武公伝』が統合して記したために、細部に整合性がなくなったのである。『武公伝』の記事は、肥後の伝説や村屋勘八郎の話や、ソースを異にするまざまな説話素からなるハイブリッドな複合体である。 この場面では、武蔵はカルサンや立付など短袴の類は着していなかった。袷の裾をたくしあげているという恰好である。立付（染革立附）を穿いているのは小次郎の方である。このあたりも、筑前系とかなり相違している。 さらに、『丹治峯均筆記』では、小次郎にとって致命的な、武蔵の第二撃は、頭部への再度の打撃である。これに対し『武公伝』では、脇下の横骨を打ち折る打撃である。これで小次郎は気絶するが、他の伝説のように、頭を粉砕したなどという露骨な表現が回避され、脇下の横骨を打折り悶絶させたとする方へ変形されたようである。 『武公伝』の記事には、『本朝武芸小伝』の流用もある。というのも、『武芸小伝』のばあい、京都での吉岡と武蔵の決闘記事に、手拭に関する説話がいくつかあるが、その中に、吉岡が武蔵の鉢巻を切り、武蔵は吉岡の袴を切った、という場面を記すものがある。おそらく『武公伝』に出てくる武蔵の鉢巻の出処はこのあたりであろう。『武公伝』では、武蔵は京都からやってきたことになっているが、巌流島の決闘場面は、京都から巌流島への説話素の流用なのである。筑前系の古型伝説には、武蔵の手拭云々という説話素は見られない。 『武公伝』の決闘シーンでは、原型となった説話素のいくつかは変形されながら保全されているが、このように新しい要素も加わっている。筑前系の『丹治峯均筆記』と比較すれば、全体として変形の度合が進行しているので、新しい段階の伝説だとみなしうる。 ただし言うまでもないことだが、筑前系と肥後系の伝記のどちらが史実に近いか、などという問題は、問題の設定自体に錯誤がある。我々が問うのは、伝説の成長変形過程はいかなるものかであって、ナイーヴに史実を争うような材料はどちらにもない。 Go Back |
*【小倉碑文】
《岩流三尺の白刄を手にして來たり、命を顧みず術を尽くす。武藏木刄の一撃を以て之を殺す。電光猶遅し》
*【二天記】
《小次郎益憤テ、武藏ガ相近ヅクト齊ク、刀ヲ眞甲ニ振上、武藏ガ眉間ヲ打ツ。武藏同ク撃處ノ木刀、小次郎ガ頭ニ中リ立所ニ仆ル。初メ小次郎ガ打シ太刀ノ切先、武藏ガ鉢巻ノ結目ニアタリテヤ、手拭分リ落ツ。武藏木刀提ゲテ少ク立チ、又振上テ撃タントス。小次郎伏ナガラ横ニ払フ。武藏ガ袷ノ膝ノ上ニ垂レタルヲ、三寸許リ切サキヌ。武藏ガ撃處ノ木刀、小次郎ガ脇腹横骨ヲ撃折テ、即チ氣絶ス。口鼻ヨリ血流レ出ヅ》 *【江海風帆草】 《宗入、むさしがすそをはらふ、武藏のびあがりて、棒にて宗入が頭を一打に打倒す。此時、宗入が刀のきつさき、武藏が立付の前腰をはらひて、はかまのまへ武蔵が膝に下がる。武藏立所をうごかず、宗入又立あがらんとするを、又同ジく頭を打て、即時に打殺す》 *【武将感状記】 《武藏二刀ヲ組テカヽレバ、岸流拝打ニ斬処ヲ、ウケハヅシテ其ノ頭ヲ打ニ、岸流身ヲフリテ左ノ肩ニ中ル。其ノ勢ニフミ込テ、横ニ払フ。武藏足ヲ縮テ飛アガレバ、皮袴ノ裾三寸バカリ切テ落タリ。武藏全力ヲ出シテ打之ニ、頭微塵ニ砕テ、即坐ニ死ス。岸流ガ墓ヲ築テ今ニ其跡アリ》 *【丹治峯均筆記】 《小次郎、トツテ返シ、二尺七寸ノ青江ノ刀ヲ左右ニカケ、水車ニ打振リ、面モフラズ切カヽル。巖流ガ秘傳ノ太刀ニ、水車ニ振事ヲ專トス。仕込劔モ水車ニ振テ、敵間アタル度ニ至テ劔ヲフリ出、手裡劔ノ如ク飛バシ、附入リテ木刀ニテ打ツクル事トイヘリ。辨之助モ舟之櫂ヲ右脇ノ位ニ搆ヱ、相カヽリニカヽリ、双方アタル度ニ、辨之助、櫂ヲ下ヨリ振上テ打込ミ、小次郎モ刀ヲ水車ヨリ直ニ切込、互ニアタル。サレ共小次郎ガ刀、手ノ裡マハリテ、平ヲ以テ辨之助ガ左ノ平首ヲウツ。辨之助ガ木刀ハ、小次郎ガ頭ニアタリ、タジ／＼ト二三間シサリテ、尻居ニドウト臥ス。辨之助、二ノ目ヲ打ント立ヨル所ヲ、小次郎フツト起アガリ、両膝ヲツキナガラ、横ニ拂フ。辨之助ガヽルサンノ前ヲハラリト切放テ、カルサン前ニ垂ル。辨之助、二ノ目ヲ又シタヽカニ打ツ。大力ノ然モ舟ノ櫂ノシタヽカナルヲ以テ、同ジツボヲ二ツ迄打タル故、頭クダケテヒレ臥セリ》 *【本朝武芸小伝】 《武藏吉岡と仕相の事、武藏は柿手拭にて鉢巻す。吉岡は白手拭にて鉢巻したり。吉岡が太刀武藏がひたいに當る。武藏が太刀も又吉岡がひたひにあたるに、吉岡は白手拭故血はやくみえ、武藏は柿てのごひ故しばらくして血見ゆるとなり》 《吉岡大木刀を以て武藏を打。武藏是を受るといへ共、鉢巻きれて落たり。武藏しづんで拂、木刀にて吉岡がきたる皮ばかまをきる。吉岡は武藏が鉢巻を切て落し、武藏は吉岡が袴を切る。何れも勝劣あるまじき達人と、見物の耳目を驚かすと也》 |
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（12）口鼻ヲ蓋テ、死活ヲ窺フコト左許 さて、小次郎を倒した武蔵は、『武公伝』によれば、しばらくそのまま立っていたようだが、やがて小次郎の口鼻に手をかざして死活をうかがう。 『武公伝』には、その前に、「木刀を捨て」とある。これは、現代的意味の「捨てる」ではない。木刀を手から放さずに、脇に投げ出すようにして、という格好である。武蔵は横たわる小次郎の側へ寄って身をかがめ、小次郎の口鼻に手をかざして死活を確かめたということである。 『武公伝』では、武蔵は小次郎の口鼻に手をかざして死活を確かめたのだが、『二天記』はやはりここに増補して、「顔をよせて」とする。つまり、小次郎の口鼻に手をかざして、「顔をよせて」死活を確かめた、という。ささいなことだが、ディテールの増殖がある。 武蔵はしばらくそうしていたが、やがて、遥かに検使の方に向って一礼し、とある。『武公伝』の伝説では、なんと検使が臨席していたのである。これは、前に、小倉の細川家の厳格な管理統制の下にこの決闘を実施するという話になっていたから、細川家の検使がその場にいるわけである。 すでに述べたように、これは決闘場所が「小倉の絶島」だからである。「向島」ともいうから、小倉の沖にある島である。実在しないこういう空想の島で、細川家の厳格な管理統制の下に決闘を実施するのだから、この検使の存在も空想の存在というべく、もはや論評外である。 その空想の検使に向って、武蔵は一礼する。『武公伝』の環境設定では意味深長な一礼だが、小次郎は絶命したと告げる合図でもある。次に、「立って木刀を把り」とあるから、武蔵は座ったまま検使に一礼したことになる。このあたりも話は変だが、前述のごとく、ソースを異にするまざまな説話素からなるハイブリッドな複合体だから、あちこち話が合わないところができたのである。 そうして武蔵は、立ち上がると木刀を手に取り、舟に飛び乗って、自分でも棹差して、帰って行った。ここには記していないが、『武公伝』のケースでは、この帰帆先は小倉ではなく、下関である。 ところで、面白いことに、武蔵が舟に飛び乗るさいに、『武公伝』は割註して、こんなことを記している。――あるいは云う、鎗あるいは半弓で射るとあり、荒垣の上を飛び越え、舟中に乗ったので、矢に当らなかったそうだと。定員聞書。 この註記は、『武公伝』作者の正脩が書いたのであろう。ある説に、「鎗あるいは半弓で射る」とあるというのである。これは、舟に飛び乗ろうとする武蔵に、だれかが鎗や半弓で攻撃を仕掛けたということである。 またこの註記には、「定員聞書」とあって、前出の「定員」の名が出てくる。これは、当面、正脩の父・豊田正剛のことと同定しておくが、既述のように確たる根拠はない。 その定員聞書に、鎗あるいは半弓で射るとあり、荒垣の上を飛び越え、舟中に乗ったので、矢は当らなかった、とあるという。とすれば、試合後、武蔵は何者かから攻撃を受けたが、荒垣の上を飛び越えて遁れ、舟に飛び乗ったという話である。定員が豊田正剛のことだとして、正剛は、試合後武蔵が攻撃を受けたという一件を書き記していたのである。『武公伝』本文には、それを記載しなかったが、ただ、このようなかたちで、註記にのみ、それを遺したということであろう。 とすれば、正脩は父正剛の手稿を素材としつつ、それを取捨選択して書き直したようで、『武公伝』の巌流島決闘譚には、豊田正剛の手稿の原型はそのままでは残っていないとみた方がよい。すなわち、正脩の段階で、新情報も入れて書き下ろされたのが、『武公伝』の記事である。 正脩は、武蔵が鎗あるいは半弓で攻撃を受けたという話を記事にとどめたが、これが景英の『二天記』になると、試合後武蔵が攻撃を受けたというこの話は抹消されている。跡形もないから、後にみるように、武蔵が小倉へ行って長岡興長に（だれかと）試合したいと願い出た、という話に整合性がないのである。 このように、試合後武蔵が攻撃を受けたという話は、武蔵が敵地へ乗り込んで勝ったという称賛譚のかたちだが、これはそのままでは細川家の肥後では具合が悪かったらしい。そのため、『武公伝』はこれを検閲して、本文に採用しなかったのである。後継『二天記』になると、『武公伝』の註記さえ抹消してしまったのも、そのような検閲の結果である。言い換えれば、『二天記』しか見ない者には、そのような検閲があったことすら分からないのである。 別のところで、『二天記』は、この巌流島決闘に関して、さまざな批評があると記している。つまり、景英の時代に、肥後の細川家中では、武蔵に対する批判があったらしいのである。 『二天記』によれば、ある者がこう批判したという。――岩流との勝負がすでに決したとき、武蔵は止めを刺すべきなのに、さっさと立ち退いて帰ってしまった。そもそも勝負は時の運で、優劣にどんな開きがあろうか。また試合後、武蔵はいったん小倉へ行って、長岡興長主に礼謝して、それから去るべきであろうに、急いで船で帰ってしまった。おそらく忠興公・忠利公・細川中務大輔立孝公が岩流を厚く遇されたので、その御遺念は必ずあるだろうし、家士の中にも門弟がいて、武蔵に恨みを含み仇となす者があろうと、これらを懼れて、武蔵はあえて小倉に近づかなかったのだ。後に細川家が肥後を賜って、小倉を去ると、それからすぐに武蔵は小倉にやって来たではないか。――ようするに、巌流島決闘に関しては、細川家中でこんな批評があったらしい。 つまりは、武蔵は報復を恐れて逃げたという批判があった。勝った武蔵は早々に逃走した、というのだから、負けた小次郎に心情的に加担する世論が家中にあったということである。それは『沼田家記』の記事にもうかがえるところである。 『武公伝』の註記が示唆するように、試合後武蔵が鑓や半弓で攻撃をうけたとする話があるのだが、それはすでに豊田正剛の時代までに出来上がっていたものだろう。正剛は聞書にそれを書き残したが、これを『武公伝』の正脩は検閲して本文から外し、さらに『二天記』の景英は『武公伝』のその註記さえも抹消してしまった。これは、家中の武蔵批判に対する防衛的配慮であろう。 しかしながら、もとより巌流島決闘が、豊前小倉の細川家と何の関係もない事績であったのだから、こういう家中の武蔵批判も、あるいは、そういう反武蔵の空気にさらされて検閲に及ぶ『武公伝』と『二天記』の作者にしても、あたかも虚像を相手に憤り嘆くに等しく、いわば十八世紀半ば以後、肥後の武蔵伝説はほとんど滑稽な状況にあったのである。 |
*【二天記】
《暫ク有テ武藏木刀ヲ捨テ、手ヲ小次郎ガ口鼻ニ覆ヒ、顔ヲヨセテ死活ヲ窺フ事稍暫也。而シテ后、遙ニ檢使ニ向テ一禮シ、起テ木刀ヲ把リ、本ノ船ニ行、飛乗、自ラモトモニ棹サシテ行事速カ也》 巌流島周辺地図  巌流島
*【二天記】
《武藏岩流ト勝負ヲ決セシコト、區々ノ評アリ。或人武藏ニ謂テ曰ク、「岩流ト勝負既ニ決シヌ。然ルニ、武藏止メヲ可刺ニ、倉皇トシテ退キ歸ル。夫勝負ハ時ノ運ニテ、優劣何ゾ懸隔アラン。又勝負ノ時、一應小倉ニ到リ興長主ニ對シ禮謝シ可去事ナルニ、即日歸船スルコトノ速カナルヤ、定テ忠興公、忠利公、細川中務大輔立孝公モ、岩流ヲ厚ク遇シ給フ、是其御遺念ナクンバ有ルベカラズ。家士ノ中ニモ門弟有テ、恨ミヲ含ミ仇ト成ベシト、是等懼有テ敢テ不近、後ニ（忠利が）肥後ヲ賜リテ幾程モナク小倉ニ來ル》 |
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ここで、比較のため、筑前系の巌流島伝説の最後の部分を参照しておこう。 『江海風帆草』では、『武公伝』とは根本的に違っている。宗入を倒した武蔵は、さっさと小船に乗って「小倉」へ帰ってしまう。ここでは、あくまでも宗入は長州側の人間で、武蔵は九州側の人間である。だから帰る先は下関ではなく、小倉なのである。 そして、宗入に息の根があるか否かを確かめるのは、武蔵ではなく、下関から来た見物の人々である。武蔵が舟を出そうとする時、見物の中から、「宗入、どうした。弁之助（武蔵）がもう行ってしまうぞ」というと、死せる宗入また立ちあがり、海上を見て、「弁之助、どこへ行くんだ」と、一声呼んでたちまち死んでしまった、という。 『丹治峯均筆記』では、このあたりはもっと詳しくて、――弁之助はカルサンのボタンを外し、カルサンをかなぐり捨て、尻をつまんでまくり裾を高くからげ、勝者として小次郎の刀も取り、舟の帆柱に打ち跨って漕ぎ戻った。はじめ、小次郎にカルサンを切らせた事は、諸人が目撃したことゆえ、裾を高くからげて見せたのであり、小次郎の刀が平首に当たったのは、はげしい一瞬の場面のことゆえ、それを見届けた者はなかった。小次郎が太刀の平打ちながら、強烈に打ったので血も少しは流れたのを、武蔵は下着の襟を出して疵を隠されたとか、とある。 そうして『丹治峯均筆記』は云う。以上は、下関あたりで語り伝えるところである。これ以来、舟島を巌流島と呼ぶ。小次郎が帯びた刀は、今なお宮本伊織の家にあるそうな、と。 このように筑前系の伝説では、最後まで細川家及び関係者の関与はまったくない。武蔵が一礼する細川家の検使など存在しないのである。筑前系の伝説は『武公伝』のそれとはまったく異なる。しかも、『武公伝』よりも数十年以上も前に記録されたものである。筑前系伝説は、『武公伝』が記す伝説が発生する以前の古い説話素を有する。これに対し、事件と小次郎を豊前側へ我田引水した『武公伝』の伝説のほとんどが、肥後で後世発生したものである。 したがって、十八世紀の肥後において、上記のような武蔵批判があったとすれば、それはすでに事件と小次郎を豊前側へ我田引水した肥後系伝説の上に立っての議論なのである。それはあたかも、戦前、直木三十五と菊池寛との間で行われた論争に似ている。議論の土俵そのものがフィクションに他ならぬとすれば、批判も反論も、不毛というより、滑稽の領分に属するのである。 ただし、その土俵以外を知らぬ『武公伝』『二天記』の作者にとっては、ことは深刻なのである。十八世紀の肥後における武蔵批判は、柳生流や新陰流はじめ他流信奉者からの批判であったことは容易に想像できる。そこでは、武蔵は汚い手を使って小次郎に勝ったという説もあっただろう。それに対し、肥後の武蔵流兵法末孫は、武蔵をオーソライズするために、巌流島決闘の新説を構築する必要があった。それが、『武公伝』に書かれ、さらに『二天記』において整備された内容である。 それゆえ、『武公伝』『二天記』に書かれたものだけが、肥後の武蔵伝説ではなかった。しかも、他の異なる伝説の上に立った武蔵批判もあった。この点は留意されてしかるべきである。『武公伝』や『二天記』は、同時代の肥後における武蔵批判という状況の中で書かれた、ということを改めて認識しておく必要がある。 言い換えれば、すでにいくつかの説話素において指摘したように、『武公伝』が記す伝説にある種の無理な操作があるとすれば、それはそうせざるをえなかった事情も背景もあったということである。 Go Back |
*【江海風帆草】
《武蔵ハ、小舟に乗て、小倉の地江帰る。武藏舟を出さんとする時、見物の中より、「宗入いかに、弁之助［此時迄武藏が名を弁之助と云なり］只今立のくぞ」と云ひければ、死せる宗入、又立あがり、海上をミて、「弁之助いづくへ行ぞ」と、一聲よバゝりて忽死す》 *【丹治峯均筆記】 《辨之助ハカルサンノボタンヲ外シ、カルサンヲカナグリ捨テ、尻ヲツミマヒテ高クカヽゲ、小次郎ガ刀ヲモ取リ、舟ノ柱ニ打マタガリテ漕戻ル。ハジメカルサンヲ切ラセタル事ハ、諸人見及ユヘ、高クカヽゲ、平首ニアタリタルハ、ハゲシキ場ユヘ見届ケタル者ナシ。太刀ガ平打ナガラ、シタヽカニ打タルニヨリ、血モ少ハ流シヲ、下着ノ襟ヲ出シ、疵ヲ隠サレタリトカヤ》 《サテ、見物ノ貴賤、小次郎ガ死骸ニ近ヅキ見ルニ、ハヤ息モ絶々ナリ。見物ノ内ヨリ、「辨之助ハヽヤ立チノクガ、小次郎モハヤ是迄カ」ト、詞ヲカケシニ、両眼ヲクハツト見ヒラキ、フツト立揚リ、「水一ツクレヨ、ヤル事デハナキ」ト、一聲サケンデ前ヘカツパト轉レテ、息絶タリ。古今ノ英雄ト謂ツベシ。可惜可憐》 |
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（13）興長主ノ第ニ到テ、勝負ヲ願フ 巌流島決闘の後日談である。巌流島で巌流を倒した後、武蔵は小倉へ来て、興長の屋敷へ行って、勝負を願い出たという。これは、どういうことであろうか。 勝負の決着がついていないとすれば、それは、武蔵が巌流島を離れるとき、鎗あるいは半弓で射る者があった、荒垣の上を飛び越え、舟中に乗ったので、矢は当らなかったという前出記事に関連してのことである。つまり、巌流の弟子たちのと間で決着をつける勝負を、武蔵が願い出たということである。 しかし、こんどは家老会議でも、許さないことになった。このあたりは、話は具体的ではないが、それも当然で、実際は、武蔵が小倉に来て再試合を願い出る、などというようなことはなかったのである。事実なかったから、物語では、それは許可が下りなかったということになっているわけである。説話論的規則にしたがって、「なかった」（nothing）ことは「不可能」（impossible）だったということに置き換えられる。 ところで、ここにはもう一つ、武蔵が巌流島で勝って後、興長に書状を送ったことがあるという。これは、武蔵が小倉の興長邸へ行って、再試合を願い出たという話と一連のものであろう。 すると問題は、そのことを語った者があったことである。すなわち、田中左太夫が語った、左太夫が幼年の時のことだという、という記事が『武公伝』にある。 この「田中左太夫」とは何者であるか。『武公伝』の記述環境からすれば、これは八代の長岡家臣である田中左太夫だろうと思われる。 ちなみに田中氏先祖附をみるに、先祖・田中山城守盛重は、丹波国船井郡大村城主で、明智光秀に属したとある。この大村城は京都から北西十里の距離にあった城である（現・京都府南丹市園部町城南町）。大村城主なら、南北朝期の田中宗長の子孫ということになる。それが信長の時代には明智光秀に属するようになっていた。 本能寺の変で明智光秀が信長を討ち、その後秀吉が山崎合戦で光秀を殲滅して、田中山城守も浪居、しかし後に京都聚楽で秀吉と一戦を交え討ち果たされたという。細川忠興の妻は明智光秀女である。姻戚関係にあったから、この明智滅亡のおり苦境にたった。藤孝が剃髪して謹慎したのはこのときである。 田中山城守の嫡子が田中理右衛門で、これも明智光秀に仕えたが、光秀滅亡、親田中山城守も討死して、理右衛門は丹後久美浜へ逃れ、そこで松井康之に召抱えられ、知行二百石。以後、康之に従属して、細川忠興と松井康之がたどる運勢とともにあった。細川家が丹後から豊前へ転封後、加増されて都合三百石。そうして、慶長十七年（1612）康之が死ぬと、理右衛門は殉死した。その殉死前に、理右衛門は松井姓を賜わり、名を志摩守と改めた。ゆえに先祖附では松井志摩守盛永とある。 この松井志摩守の嫡子が、田中清三、のち角兵衛。文禄元年、十歳のとき松井康之に召出されて以来、康之・興長二代に五十九年仕え、家禄も四百石にして、慶安三年死亡。松井志摩守の二男が、田中三郎左衛門、田中左太夫の父である。幼年の頃、康之に召出され、慶長十六年暮、父・松井志摩守が殉死を願い出たとき、三郎左衛門に新知二百石を与えられ、以後興長に仕えた。 田中左太夫盛景は、初名清三、寛永の初め頃、興長に召出され、有馬陣（島原役）後、左太夫と改め、二百石の家督を相続した。左太夫の長男・十右衛門盛種は中小姓に出仕していたが、病身のためこれを廃嫡、二男の半兵衛盛智を嫡子にした。その後、左太夫は同役人事のことで不満があったか、しばらく引きこもった。それが直之の勘気をうけて、貞享元年（1684）知行家屋敷を召上げられた。嫡子半兵衛も同時に失職した。左太夫は剃髪し無忍と改めた。その後勘気御免になり八代へ戻ったが、知行は回復されず断絶である。左太夫は宝永二年（1705）まで生きて死んだ。 さて、『武公伝』の記事を、以上の田中左太夫の履歴と突合せてみることができる。田中左太夫の死去は宝永二年、豊田正剛は三十四歳である。したがって、田中左太夫がしばらく勘気を蒙っていたとしても、正剛が左太夫から話を聞いた可能性は十分にある。 問題は、巌流島決闘のとき、その田中左太夫が幼年だった、ということである。先祖附には、興長に寛永の初め召出されたとある。かりに『武公伝』の記すように巌流島決闘が慶長十七年のことだとしても、左太夫が出仕するよりほぼ十年前である。それゆえ、左太夫が幼年だったのは事実であり、しかも出仕以前でもあり、そんな幼童がリアルタイムで経験する事柄ではない。おそらく、これは、田中左太夫が後に人から聞いた話であろう。 豊田正剛がこの話を田中左太夫から聞いたとき、巌流島の一件からすでに八十年以上経っている。その間、説話化が進行する時間は十分すぎるほどあった。『二天記』は、むろん「田中左太夫」の名を記さない。こういう情報源の記述を削除してしまっているので、たんなる武蔵伝説の体裁で、ノンフィクションへの繋留点をもたない。 Go Back |
*【田中家略系図】 ○田中山城守盛重―理右衛門盛永┐ 松井志摩守│ ┌―――――――――――――┘ ├角兵衛盛勝―又右衛門盛季 │ ├三郎左衛門盛忠┬左太夫盛景 │ │ ├喜左衛門盛時 └清四郎盛朝 │ └茂助盛英
*【田中氏先祖附】
《其嫡子・田中左太夫盛景、初は清三と申候。興長公御代、寛永の初御大小姓ニ被召出、二男田中清四郎盛朝も其比召出、寄之公え被成御附名を小三と申候。有馬御陣の節、両人共ニ御供被仰付、小三は二月十七日御仕寄場の御小屋より寄之公の御供仕相働、三の丸浜手ニて敵壱人仕留、又夫より二の丸ニて敵壱人仕留候処ニ、鎗手負申候ニ付、翌廿八日ニは罷出不申候。寄之公委敷被聞召御賞美被成、名を清四郎と可改旨被仰付候。清三儀は、二月廿八日本丸ニて敵壱人仕留申候得共、廿八日の働は何れも御立不被成候。其後名を左太夫と改、家督無相違弐百石被為拝領、御馬乗組ニ被召加、寛文六年九月より崇芳院様御屋形の御作事被仰付候節、御作事奉行被仰付、其後御小姓頭被仰付、延宝四年七月廿九日左太夫嫡子・田中十右衛門盛種、御中小姓相勤居申候得共、病身ニ有之候ニ付、願の通御暇被下、次男田中半兵衛盛智、歩御小姓相勤居候を、依願嫡子ニ被仰付、其後半兵衛え御合力米被為拝領、御馬乗組ニ被召加、相勤居申候中、左太夫同役御役替被仰付候儀ニ付て、所存御座候て暫引込居候処、此儀直之公不被為叶御意、貞享元年正月十日御知行家屋敷被召上、嫡子半兵衛儀も同日御合力米被召上候ニ付、左太夫剃髪仕、名を無忍と改、其後御勘気被成御免、宝永二年五月廿日病死仕候》 |
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（14）小倉商人村屋勘八郎 これは不可思議な記事である。つまり、正徳二年（1712）春、小倉の商人・村屋勘八郎という者が語ったところでは、武公が舟航した時、梢人〔舟の漕ぎ手〕はその勘八郎で、老いてなお健やかにして、勝負の次第をことごとく委しく語った――というのである。委しく語ったというのだから、これも豊田正剛が話を聞いたのである。 まず何より不審なのは、武蔵舟島往還の舟を漕いだ梢人が、この正徳二年（1712）に、小倉の商人・村屋勘八郎として現われたとあることだ。かりに『武公伝』の云うように巌流島決闘が慶長十七年（1612）のことだとしても、正徳二年はちょうどそれから百年後である。勘八郎が当時二十歳の若者だったとしても、正徳二年には百二十歳である。これはまずありえないことである。 しかし、この正徳二年の当時、豊田正剛は四十一歳である。作事奉行在任中であり、分別盛りの中年である。したがって、この小倉の商人が、武公舟航のさいの梢人だった、ということに間違いがあるはずがない。それゆえ、これは正剛が老いて後に聞書を記した段階での錯誤であろう。あるいは、正剛の手稿には誤りがなかったが、正脩がこれをリライトする段階で生じた間違いかもしれない。 『二天記』冒頭所収の「凡例」の記事は、『武公伝』覚書とでも云うべきものだが、そこには、これといささか異なる記事がある。つまり、小倉の商人・村屋勘八郎は、武蔵舟島往還の舟を漕いだ梢人本人ではなく、その梢人だった老人から話を聞いた人物であると。すなわち、伝聞経路は、 （武公伝） 梢人（村屋勘八郎） → 豊田正剛 （凡例記事） 梢人→ 村屋勘八郎 → 豊田正剛 これは、既述のごとく、「橋八水正脩著」とあって、豊田正剛の息子・正脩が書いたという体裁の文書である。 ところが、厄介なことに、『武公伝』の記事は、その正脩が書いたものである。父正剛の草稿をもとにして書いた。しかし、同じ人物が本文に甲と書き、凡例には乙と書く、という書き分けをするわけもない。とすれば、『二天記』冒頭所収の「凡例」の記事は、「橋八水正脩」に仮託して『二天記』作者・景英が、訂正のつもりで書いた可能性がある。 なるほど、その訂正文にもよく分からぬところがある。そこにあるのは、正徳二年春、小倉の商人・村屋勘八郎という者が八代へやって来た。豊田正剛はその村屋勘八郎から話を聞いた、その話では、勘八郎の親戚に、下関の問屋・小林太郎右衛門あり、その家に老人がいた。その老人こそ、武蔵舟島往還の舟を漕いだ者だった。勘八郎はだびたびその老人に会って話を聞いた。何度聞いても話は一言の違いもなかった。（だから、老人は事実を語ったのだと思う、との言外の意味がある）。そうして、勘八郎が云うには、「したがって、このたび、委しく知ったのだ」と。何はともあれ、勘八郎は「このたび」委しく知った、というわけである。言い換えれば、それは勘八郎が昔、子供の頃、その老人から話を聞いたのではなく、勘八郎が聞いたのは比較的最近のことだということになる。 そうだとすると、勘八郎が話を聞いた老人は、正徳二年の当時近くまで生きていた可能性がある。なにしろ、勘八郎が委しく知ったのは「そのたび」ではなくて、「このたび」なのだから。 かくして、問題は振り出しに戻って、どちらにしても、武蔵舟島往還の舟を漕いだ老人は、そのころまで健在であったらしい。『二天記』冒頭所収の「凡例」の訂正文もまた、年齢百二十歳前後の老人を前提にしている。違いは、その老人から話を聞いたのは、豊田正剛ではなく、小倉の商人・村屋勘八郎だということである。 しかしながら、これを書いたのが、橋津正脩（じつは豊田景英）だとしても、彼らが村屋勘八郎を知っているはずもなく、これは後世の後知恵による合理化訂正である。ようするに、武蔵の舟を漕いだ者と小倉の商人・村屋勘八郎と同一人物とするのは、疑わしいとみたのである。 しかし、オリジナルの『武公伝』の記述によるかぎり、豊田正剛はたしかに、小倉の商人・村屋勘八郎となって現われた、かつて武蔵往還の舟を漕いだという人物と会い、彼から話を聞いたのである。しかもそのとき豊田正剛は、物事の是非を知らぬ児童ではない。少なくとも、教養もあり分別もある四十一歳の豊田正剛は、話を聞いたのである。それをそのまま信じたかどうか、それは不明だとしても。 しかも不思議なことに、今日でもギネスブックに載るほどのこの驚異的な長寿の年齢を、ふつうなら書き留めるはずなのに、それがない。、たんに「老健にして」と、いわば単なる老人のように書いている。それは、直前の田中左太夫と変わらない。巌流島決闘は田中左太夫が稚いころのことだと記す。こちらは、正剛が十代の頃、田中左太夫から話を聞いたとすれば、それはありうることである。しかし、村屋勘八郎の方はちがう。正徳二年春と、まぎれもない特定の時点が記されており、そのとき正剛は、すでに中年である。にもかかわらず、これが巌流島以来百年、ゆえに話者は超高齢のはずだが、特にその記述がない。 では、話をもとへ戻して、そもそも武蔵舟島往還の舟を漕いだ梢人が百年後まで生きていた、ということに信憑性があるのか、ということである。この問いが、『武公伝』の記事の信憑性を決めるのであろう。 我々の答えはそれに対し否定的である。武蔵の舟を漕いだと言う村屋勘八郎は、ある種の渡辺幸庵である。そのホラ話を聞いた豊田正剛が、三十年ほどたって聞書として記録した。聞いてから時が経っている。その間に正剛は、数え切れないくらい、人にこの話をしたであろう。その語りのうちに話は変質もし枝葉も茂る。そうして書き付けたのが『武公伝』の記事の原型になった聞書草稿である。 とすれば、この部分は、村屋勘八郎に帰しうるのではなく、むしろ豊田正剛に帰せられる類いのものである。正剛は、語りの繰り返しのうちに、田中左太夫や村屋勘八郎から聞いた話を総合し潤色し、あるいは変形し削除したであろう。正剛が晩年この話を文字にしたとき、それはすでに正剛自家薬籠中のものとなり、正剛十八番の説話になっていたであろう。たしかに、正脩が『武公伝』の記事にしたものをみても、説話として練りあがったものになっている。 村屋勘八郎が現われるまでは、田中佐太夫その他を情報ソースとしても、おそらく巌流島決闘潭には貧弱な口碑しかなかったであろう。それを一気に具体的なディテールをもつ説話に変えたのが、村屋勘八郎の咄である。村屋勘八郎が語るのは、正剛がそれまで聞いたこともないような具体的な話である。ようするに、村屋勘八郎が肥後へ持ち込んだのは、語の厳密な意味でのニューズである。新しい情報である。勘八郎が委しく知ったのは「そのたび」ではなくて、「このたび」なのである。 かくして、正徳二年の当時、巌流島決闘に関する最新の情報が伝えられた。それは、下関で形成された伝説の最新版であるというよりも、村屋勘八郎の親戚、下関の船問屋・小林太郎右衛門家の伝説である。 しかし、その伝説は三十年後もそのままの形であったわけではない。明らかに岩流に加担するのが下関の伝説の特徴である。しかし『武公伝』の記事に至った内容をみるに、これは基本的に肥後の伝説である。言い換えれば、肥後において変形された伝説になっている。すでに本サイトの諸処で分析されているように、さまざまな構図を反転して肥後系伝説の姿が出来上がっている。 おそらく村屋勘八郎以前にあったのは、巌流島決闘の細川家あるいは長岡家への我田引水である。その基本構成があるために、村屋勘八郎がもたらした下関の伝説は、説話諸要素の反転操作によって変質してしまった。言い換えれば、主役は小次郎ではなく、武蔵である。小次郎側の要素は武蔵の要素になり、武蔵の要素は小次郎の要素になった。ディテールは村屋勘八郎による下関の伝説から採られたが、その意味はことごとく反転したのである。その結果は、説話の換骨奪胎である。 かくして、下関の伝説主体たる住民が、敗者巌流を追悼して、舟島を「巌流島」と呼ぶようになったのとは、まったく逆に、肥後では武蔵を主役とする一連の物語が形成された。それは、『武公伝』が記したターニングポイント、つまり正徳二年以後の数十年のことなのである。 したがって、『武公伝』の巌流島決闘譚には、以下の諸階層が内蔵されていると想定しうる。
（1）正徳二年以前の、肥後の巌流島伝説。豊田正剛が田中左太夫から聞いた話を含む。これは基本的に、小次郎と巌流島を小倉へ我田引水した説話。いわば原型の「小倉の絶島」伝説。ただし内容は貧弱なものであっただろう。 （2）正徳二年に、豊田正剛が、小倉の商人・村屋勘八郎から聞いた話。武蔵遅参譚から勝負の次第までの部分。晩年、正剛はこれを聞書手稿に収録したが、その段階までにかなり変形された。 （3）正脩が父正剛の遺稿を発見し、聞書手稿の記事を編集して独自に書き下した説話。この段階で、かなり取捨選択があったらしく、前項（2）の正剛聞書の原型は失われた。 （4）正脩がリアルタイムで仕入れた当時の伝説記事。これは、（1）の「小倉の絶島」伝説の新版であり、新解釈をともなう十八世紀中期の新たな伝説。伝説祖形にあった小次郎と武蔵のポジションを入れ替えるなど、基本的な反転構成は、この段階のものであろう。 （5）正脩が書き遺した『武公伝』記事に、景英が改訂増補を加えたもの。これは前項（4）の伝説よりもさらに新しい様相の物語。とくに、巷間ポップカルチュアの「宮本武蔵」が成長してくるという状況下で、その影響を受け、あるいは反発してのもの。 これら位相の異なる諸階層を内蔵して、『武公伝』の巌流島決闘記事は、我々の前にある。このような階層構造を検出しえたことは、ここでの当面の成果である。これらを解析してさらに分析を深めることは、説話論的研究の領域に属するだろうし、またここでの『武公伝』読解の紙幅を越えるので、別の論攷に委ねたい。 Go Back |
*【二天記凡例】
《岩流勝負ノ事ハ、長岡興長主其事ヲ取計ヒ在リシ故、于今精ク聞傳ル處ナリ。又正徳二年春、豐州小倉之商人村屋勘八郎ト云者、八代ニ來ル。正剛遇之、岩流嶋ノ事ヲ問フ。勘八委シク其事ヲ語ル。勘八親族ニ、小林太郎右衛門ト云者、長州下ノ關ノ問屋ナリ。則先師其宿セシ所ナリ。彼家ニ老人アリ、其者先師舟渡リノ時之舟人也。勘八度々出會シ其噺ヲ聞ニ、毎囘一言モ不違ト。故ニ此度委ク知レリト語ル》  九州関係地図  巌流島 巌流島周辺地図 |